Гелф Университет, Гелф, Онтарио, Канада
Здание искусств
25 марта 1974

Дорогие сестры и братья, я очень благодарен каждому из вас за ваше устремленное присутствие здесь этим вечером. Я очень благодарен за предоставленную мне возможность посвященного служения вашему Внутреннему Кормчему, Всевышнему. Сегодня я хочу прочитать лекцию о блаженстве.

Блаженство — это несравненное переживание устремленного тела, витала, ума и сердца. Когда блаженство нисходит, ненадежность сердца, разочарование ума, депрессия витала и ограниченность тела исчезают. Это переживание блаженства мы испытываем в сознании своей души, которая является Светом-Реальностью Бога.

Неустремленный человек, сознательно или неосознанно, носит с собой два небожественных оружия: любовь к себе и ненависть к миру. Но искатель, устремленная душа носит с собой два божественных оружия: любовь к Богу и принятие мира. Когда мы любим Бога из самой глубины своего сердца, мы чувствуем, что наше внутреннее существование переполнено блаженством. А когда мы обнимаем мир как божественное проявление Бога, наше внутреннее существо опять переполняется блаженством.

У блаженства есть дорогой брат, очень любящий брат — покой. Покой прокладывает путь, а затем блаженство идет по этому пути и входит в нас. Различие между блаженством и покоем таково: когда мы испытываем покой, мы чувствуем себя удовлетворенными. Мы не хотим идти ни на шаг дальше, выше или глубже именно потому, что удовлетворены покоем, который всевышне царствует в нашей жизни. Переживая блаженство, мы также полностью удовлетворены, и все же у нас есть внутренняя потребность, внутренний голод получать все больше блаженства, вечно больше. Этот голод приходит не из-за недовольства своими достижениями. Нет! Просто мы чувствуем непрерывную жажду удовлетворения в вечно возрастающей мере.

Переживая покой, мы обычно чувствуем его в сердечном центре. Затем из сердечной чакры покой может входить в другие центры тела. Но когда мы переживаем блаженство, мы чувствуем его по всему телу, от стоп до макушки головы. Мы непременно достигаем покоя, когда одухотворенно молимся и медитируем. Но есть особый вид медитации, который является легчайшим способом обретения покоя. Если искатель может медитировать о заходящем солнце, ему очень легко достичь покоя, а если он медитирует о восходящем солнце, то ему легко обрести блаженство. Нам нужно знать, что в духовной жизни всегда желательно медитировать о том, что воплощает реальность, которую мы хотим достичь. Заходящее солнце воплощает покой, и оно дарит покой всему миру. Восходящее солнце воплощает блаженство и дарит блаженство всему миру. Искатель обретает покой и блаженство от заходящего и восходящего солнца согласно своей способности и восприимчивости.

Блаженство — это свобода: свобода от прошлого, свобода от настоящего, свобода от будущего. Мрачное влияние прошлого не позволяет нам двигаться вперед. Но наша философия говорит, что прошлое — это пыль. Почему? Потому что оно не дало нам того, в чем мы, в сущности, нуждаемся: освобождения, спасения и осознания. Верно, у нас было несколько сладких переживаний. Но эти переживания погребены в забвении. Думая о прошлом в целом, мы чувствуем море неудачи, море разочарования, море недовольства внутри себя.

Мы также должны быть свободны от будущего, будущего, которое хочет войти в нас со своими отвлеченными мыслями и воображаемыми идеями. Когда мы пытаемся войти в сердце будущего, мы видим, что оно — совершенно дикое воображение, в котором отсутствует какая бы то ни было реальность. Это лишь воздушные замки, не основанные на прочной, конкретной реальности, и поэтому мы должны быть полностью свободны как от прошлого, так и от будущего.

Кроме того, мы должны быть свободны от привязанности к настоящему. Настоящее — это не что иное, как ненадежность. Неважно, чего мы достигли, неважно, сколько у нас сил, в нас всегда присутствует чувство ненадежности. Ни один человек на земле не может сказать, что он всегда чувствует уверенность. В этот момент он может быть уверен, но в следующий момент страх, сомнение, беспокойство, волнение, тьма, невежество и зависимость могут разбить стену его уверенности вдребезги.

Когда мы освобождаем себя от тьмы невежества прошлого, мы видим Бога, улыбающегося нам. Когда мы освобождаем себя от иллюзорных надежд будущего, мы чувствуем, как Бог обнимает нас Своим сияющим Светом. И когда мы освобождаем себя от неуверенности настоящего, мы слышим Бога, обещающего нам, что Он сделает нас еще одним Богом, точным прообразом Своего Вечного и Бессмертного Существования.

Ведические провидцы седого прошлого подарили нам возвышенное послание, волнующую душу мантру или заклинание:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante...

Из Восторга мы пришли к существованию.
В Восторге мы растем.
В конце своего путешествия
в Восторг мы возвращаемся.

Есть тонкое различие между блаженством и восторгом. Блаженство мы переживаем во всем теле. Это нечто сильное, но, в то же время, статичное. В восторге мы чувствуем постоянный поток блаженства. Динамичный аспект блаженства называется восторгом. Восторг подобен струящейся реке или оленю, мчащемуся на предельной скорости. Блаженство переживается в сердце, или где угодно во всем существе. Там нет динамичного потока, но есть огромная сила. В восторге есть интенсивность плюс скорость.

Блаженство — это творение жизни, и блаженство — это жизнь творения. Творение жизни — это Бог-Безмолвие. Жизнь творения — Бог-Звук. Творение входит в бессознательное, а затем постепенно возвращается к своему Источнику и вновь обретает свой Источник. Когда оно входит в бессознательное, в низшую пропасть реальности, мы называем это инволюцией. А когда из низшей пропасти творение вновь взбирается вверх, в высшее, мы называем это эволюцией. У Бога-Безмолвия есть еще одно имя — Дух; и у Бога-Звука есть еще одно имя — материя. Прогресс требует инволюции духа и эволюции материи.

Блаженство входит в бессознательное потому, что хочет предложить свой свет и восторг, саму свою реальность темной стороне существования. Затем из тьмы и бессознательного материи блаженство вновь возвращается к своему источнику. Но, когда оно, возвращаясь, достигает человеческого уровня, который все еще наполовину животный, его обещание Абсолюту Всевышнему становится живым и реальным. Когда блаженство входит в бессознательное, оно делает это с торжественным обещанием, что там оно также предложит свет. В Творении Бога нет места, где бы не было света. Когда блаженство развивается из минеральной, растительной и животной жизни до человеческого уровня, оно осознает свое изначальное обещание Абсолюту Всевышнему.

Человеческая жизнь, будучи наполовину животной, будет побеждена силой нашего внутреннего зова. Из человеческой жизни хочет вырасти божественная жизнь. Поэтому мы практикуем медитацию, концентрацию и созерцание, которые переносят нас в царство устремления.

Все мы искатели, и мы хотим достичь блаженства или сознательно испытать его. Иногда, то ли во сне, то ли в часы бодрствования, блаженство на мимолетную секунду могут испытать и не ищущие люди. Но это неожиданное блаженство не длится долго. Оно приходит неожиданно и, вопреки желанию продлить его, вскоре исчезает. Почему? Потому что тело, физическое сознание не полностью посвящено служению Всевышнему, потому что витал недостаточно расширен, потому что ум не абсолютно безмолвен, а сердце не полностью очищено. Только в свободе тела от ограниченности, в свободе витала от депрессии, в свободе ума от разочарования и в свободе сердца от ненадежности может постоянно жить блаженство.

Если блаженство входит в устремленное сознание искателя, он не удивлен. Он ожидал блаженства, потому что молился и медитировал. И блаженство входит в него именно потому, что он полностью готов. И когда блаженство входит в искателя, который хорошо подготовлен, оно остается навсегда.

Внутренняя подготовка искателя называется его способностью и восприимчивостью. Тот, у кого есть способность, готов избрать Бога своим очень близким. Он чувствует, что на земле нет ничего, что он мог бы назвать своим, кроме Бога. Поэтому он выбирает Бога. Но тот, у кого есть восприимчивость, избран Самим Богом, он избран Богом как очень близкий Богу. Внутри его восприимчивости Бог постоянно играет в Свою Космическую Игру. Поэтому мы можем с уверенностью сказать, что способность — это первый гигантский шаг к Богоосознанию, восприимчивость — это второй и последний гигантский шаг к Богоосознанию. Когда искатель на пороге просветления, он достигает безграничного блаженства. В это время блаженство является не пустой идеей, а живой реальностью. То ли в преддверии просветления, то ли сразу же после просветления искатель будет переполнен блаженством во всем своем существе.

В духовной жизни, в жизни устремления мы пользуемся тремя наиболее важными понятиями: спасение, освобождение, осознание. Мы можем называть их тремя гигантскими реальностями. Когда мы обрели спасение, мы превращаемся в блаженство. Когда у нас есть освобождение, мы превращаемся в блаженство. Когда у нас есть осознание, мы превращаемся в блаженство. Достигая спасения, мы чувствуем, что сознание греха полностью оставляет нас. Грех как реальность не имеет места в нашем существовании. Достигая освобождения, мы чувствуем, что ограниченности мира полностью исчезают из нас. В это время в нашей жизни ограниченности не существует как таковой. Достигая осознания, открывая самих себя, мы чувствуем, что конечное наконец-то достигло Бесконечного, крошечная капля растворилась в бесконечном океане и стала самим океаном.

Мы можем испытывать блаженство в своей жизни спасения, в своей жизни освобождения, в своей жизни осознания. Когда искатель достигает спасения, Бог дает ему обещание, что у него будет освобождение и после освобождения рассветет осознание. Спасение, освобождение и осознание подобны трем братьям. Вначале вы радуете одного брата, затем идете ко второму брату и затем идете к третьему брату. Эти братья постоянно играют со Всевышним в Его Космической Лиле. Когда искатель достигает спасения, освобождения и осознания, он становится сознательным представителем Бога и помогает просветлять темное человечество.

На практике мы можем испытывать блаженство каждый день, когда ничего не ожидаем ни от других, ни от Бога, ни даже от самих себя. Мы можем испытывать блаженство на физическом плане, когда что-то безоговорочно даем то ли своему сознательному существу, то ли другим. Кроме того, мы можем испытывать блаженство в своей разнообразной повседневной деятельности, если искренне и одухотворенно молимся и медитируем. Но если мы ожидаем чего-то от Бога вследствие своей одухотворенной молитвы и глубокой медитации, мы не достигнем настоящего блаженства.

Настоящее блаженство — это самоотдача без всякого ожидания. Нам нужно неограниченно, одухотворенно и преданно давать Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это искреннее устремление, а то, чем мы являемся, — море невежества. Если мы можем безоговорочно дать Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, Бог также даст нам то, что есть у Него, и то, чем является Он. То, что у Него есть, — это Любовь, а то, чем Он является, — это Блаженство. Когда мы радостно, преданно и безоговорочно отдаем свои маленькие владения, Он дает нам Свои бесконечные владения: Свое бесконечное Блаженство и Свою Трансцендентальную Вселенскую Реальность.

Христос говорил: «Да будет Воля Твоя». Такова высшая форма молитвы. Только в такой бескорыстной молитве мы можем обрести всевышнее Блаженство.