Университет Оттавы, Оттава, Онтарио, Канада
21 февраля 1976

Во внутреннем мире есть много воинов, но главными воинами являются простота, искренность, чистота, устремление, посвящение и отречение. Эти божественные воины помогают искателям открыть Бога. Вместе они сражаются против рабства-ночи и невежества-дня. Их главнокомандующий — вера.

Простота сокращает дорогу, ведущую к Богооткрытию. Искренность ускоряет путешествие. Чистота питает и искателя, и путешествие. Устремление любит путешествие. Посвящение наслаждается путешествием. Отречение завершает путешествие.

Простота — очень простое слово, но оно воплощает огромную силу. Когда мы начинаем духовную жизнь, мы ценим это очень значительное достижение. У нас есть бесчисленные желания. Но если мы можем вычеркнуть из своего списка одно желание, тогда в той же степени станет проще наша жизнь. Когда она становится простой, капля покоя озаряет наш ментальный небосвод. Каждый раз, когда мы становимся простыми, проще, очень простыми, наша жизнь-желание становится короткой, короче, самой короткой. Затем мы наслаждаемся покоем ума, мы наслаждаемся светом и восторгом.

Искренность — это несравненное достижение. Если мы способны быть искренними, мы можем бежать в духовной жизни быстрее всего. Когда мы дружим с неискренностью, нам каждый миг приходится оправдывать свою неискреннюю жизнь. Однажды солгав, нам нужно солгать в двадцать раз больше, чтобы оправдать первоначальную ложь. Каждый раз, когда мы лжем, мы увеличиваем тяжелую ношу на своих плечах. Как можно мчаться, если на плечах тяжелая ноша? Но когда мы искренние, мы ускоряем свой прогресс, мы бежим очень быстро, как олень.

Чистота первостепенно важна в духовной жизни. Чистота означает силу восприимчивости. Когда сердце наполнено чистотой, мы чувствуем, что наше внутреннее хранилище стало большим, больше, очень большим. Покой, свет и блаженство вливаются Свыше в этот сосуд. И внутри этого сосуда мы видим свои божественные качества, резвящиеся, танцующие и исполняющие свет и восторг своей реальности. Чистота — это способность восприимчивости. Чистота — это то же самое, что и способность восприимчивости. Когда мы чисты, саморасширение, наша божественная реальность, сразу же занимает важное место.

Устремление, посвящение и отречение. Устремление — это начало нашего путешествия. Устремление — это поток путешествия, само непрерывное бесконечное путешествие. Устремление — внутренний зов. Этот зов освобождает нас из сетей невежества. Этот зов в конечном счете делает нас едиными с Вечным, Бесконечным и Бессмертным. Устремляясь, мы чувствуем, что глубоко внутри нас есть высшая Реальность, которую мы сейчас, к сожалению, не можем считать своей очень близкой. Но придет время, когда в силу своего устремления мы сможем считать эту Реальность, собственную Реальность, свою высшую, небесную Реальность, своей очень близкой. Каждый раз, устремляясь, мы выводим на передний план свою скрытую бессмертную, божественную Реальность.

Посвящение. Когда мы посвящаем себя делу, мы расширяем собственную реальность-существование. Это посвящение совершается не по чьему-либо принуждению. Ответственность не навязана нам. Мы сами хотим расширить свою реальность, поэтому занимаем правильную позицию и стараемся расширить себя через посвящение. Один становится множеством, в то же время, множество становится единым. Когда мы преданно, одухотворенно и безоговорочно посвящаем себя как индивидуум, мы превращаемся во множество. А когда мы делаем то же самое как коллектив, мы становимся единым. Так что, именно через посвящение мы становимся множеством и мы становимся единым. Когда мы становимся единым, мы исполняем Бога как Безмолвие Бесконечности, не имеющее рождения и смерти Безмолвие. Когда мы становимся множеством, мы исполняем Бога как вечный и бесконечный Звук, не имеющий рождения и смерти Звук. Наконец, мы исполняем Бога, беззвучный Звук.

Отречение. Отречение завершает наше путешествие. Это отречение — сознательная осведомленность о своей высшей Реальности. Это не отречение раба, это отречение конечного в нас перед Бесконечным в нас. Наше непросветленное, темное, нечистое существо отрекается перед просветленным, чистым и совершенным существованием собственной Высоты-Реальности. Мы не отрекаемся перед посторонним, третьим лицом. Мы отрекаемся перед божественным в себе, перед Бесконечным в себе, перед Бессмертным в себе. Здесь отречение — наше сознательное и постоянное расширение, просветление, освобождение и совершенство. Каждый раз, отрекаясь от своего связанного землей существования перед Небесно-свободной жизнью, мы наслаждаемся Нектаром, божественным Блаженством.

Когда искатель устанавливает единство-реальность своего тела с Волей Всевышнего, он становится воином-простотой. Когда искатель устанавливает единство-реальность своего ума с Волей Всевышнего, он становится воином-искренностью. Когда искатель устанавливает единство-реальность своего витала с Волей Всевышнего, он становится воином-чистотой. Когда искатель устанавливает единство-реальность своего сердца с Волей Всевышнего, он становится воином-устремлением. С течением времени тот же самый искатель, установив единство-реальность своей жизни с Волей Всевышнего, становится воином-посвящением. Наконец, когда искатель сознательно, преданно, безошибочно, бескорыстно и безоговорочно устанавливает единство-реальность своей души с Волей Абсолютного Всевышнего, он становится воином-отречением.

Так же как во внутреннем мире существует много божественных воинов, так во внутреннем мире много и небожественных воинов. Главными небожественными воинами являются ненадежность, страх, сомнение, сонливость, непослушание и потворство.

Ненадежность начинается в уме, но ум вначале не осознает ненадежности. Из ума она проникает в витал и в конце концов приходит в физическое сознание. В это время мы полностью осознаем присутствие ненадежности. Ненадежность — ядовитая болезнь. Если мы не избавляемся от нее, этот яд распространяется и уничтожает в конечном счете всю систему.

Страх еще хуже. Страх перед неизвестным, не говоря уже о страхе перед непознаваемым, является фатальной болезнью в жизни искателя. Искатель боится всего, что не находится в его сфере, всего, чего он не знает. Он боится других, он боится неизвестного, он боится Огромного, наконец, он начинает бояться самого себя. Допустим, у него есть нож. Когда он смотрит на нож, в ум проникает страх. Он чувствует, что этот нож в любой момент может быть причиной несчастного случая в его жизни. Он приходит на кухню. Там есть плита, которой он пользуется по мере необходимости. Но даже когда плита не включена, он боится, что она может вызвать пожар. Каждое мгновение он боится своих собственных владений, не говоря уже о достижениях или реальностях других людей. Когда он боится самого себя, он жалко и прискорбно проигрывает на поле битвы жизни. Страх — это фатальная болезнь.

Затем идет сомнение. Когда искатель дорожит сомнением с целью судить других, он роет могилу самому себе. Каждый раз, сомневаясь в ком-то, он роет себе могилу. Если мы судим других своим непросветленным человеческим умом, интеллектуальным умом, изощренным умом, люди, которых мы судим, не теряют ни капли своих достижений, своей реальности. Но мы теряем. Как мы теряем? Когда мы начинаем судить других, мы отдаем внешнему миру что-то из своего собственного существования; что-то из нашей реальности уходит, и мы в конечном счете становимся очень слабыми.

Сомнение — это почти неизлечимая болезнь в нас. Сомневаясь в других, мы чувствуем, что сидим на высоком пьедестале и, в то же время, мы — у его безопасного подножия. Но это прискорбная ошибка. Мы не можем судить других. Мы не знаем их высот, мы не знаем их глубин. Мы не знаем, что, в сущности, происходит в других. Именно космическая Воля работает в каждом без исключения человеке и через него. Поэтому мы не способны судить других. Каждый направляется, лепится, формируется и готовится Волей невидимой Руки.

Вначале мы сомневаемся в ком-то и затем сразу же пытаемся убедиться, были ли мы правы, сомневаясь в этом человеке. Потом мы начинаем судить и сомневаться в себе. Когда мы сомневаемся в себе, мы теряем все. Поэтому нам следует идти путем веры. Вера — это командующий в нас. Вера говорит нам о существовании Реальности и Истины в нас, для нас. Затем вера говорит нам, что мы не только воплощаем Истину, Вечную Истину, Бесконечную Истину, но, в сущности, сами являемся этой Трансцендентальной Истиной, этой Универсальной Истиной. Сейчас мы не осознаем этого именно потому, что подружились с невежеством.

Затем идет сонливость. Если пробивает Час Бога, а мы не отвечаем, тогда мы не можем начать своего путешествия. Дорога длинная, очень длинная. Когда Час пробивает, а мы не отвечаем на зов этого Часа из-за сонливости, мы неосознанно удлиняем свой путь. Ум оказывается полностью погруженным в невежество и чувствует, что дорога длиннее самого длинного. Когда Час пробивает, а мы не отвечаем, тогда дорога определенно становится длиннее, чем она была прежде. Поэтому тем, кто нежится в удовольствиях сонливости, придется идти нескончаемым путем.

Непослушание — самая худшая слабость в жизни искателя. Искатель может слышать внутренние приказы довольно часто. Но если однажды он не послушается внутреннего приказа, он непременно заметит дыру в лодке жизни, которая должна переправить его к Золотому Берегу Запредельного. Эта лодка жизни даст течь. Постепенно дыра станет больше, еще больше, очень большой, и его духовная лодка наполнится водой и утонет. Но если он послушен, тогда его лодка жизни будет плыть быстро, еще быстрее, очень быстро к Заветной Цели, Цели высшего, вечно превосходящего Запредельного.

Последняя небожественная сила — потворство. Когда мы входим в мир потворства, мы бежим назад и возвращаемся в животное царство. Мы верим в эволюцию. Из мира камня мы пришли в мир растений. Из мира растений мы пришли в животный мир. Из животного мира мы пришли в человеческий мир. Теперь нам нужно идти к божественному миру. Но если мы входим в мир потворства, тогда, вместо того чтобы бежать вперед, мы бежим назад. И каждый раз, поворачивая вспять, мы снова дружим со своим старым другом-сомнением.

Духовный искатель должен быть осведомлен об этих небожественных силах: ненадежности, страхе, сомнении, сонливости, непослушании и потворстве. Божественные воины могут сказать нам только одно: прими свет и отвергни ночь. Принятие света — это единственное, что необходимо. Ночь — это невежество внутри нас. Невежество-ночь связывает наше тело, слепит наши глаза, ранит наше сердце. Невежество-ночь представлено небожественными воинами: ненадежностью, страхом, сомнением, сонливостью, непослушанием и потворством. Когда на нас нападают эти небожественные воины, божественные воины приходят на помощь и предлагают свет-совершенство. Как представитель Всевышнего, этот свет-совершенство сначала освобождает нас, затем просветляет и дарует нам видение. Он дарует видение нашим глазам и затем делает бессмертным наше сердце. Это то, что свет-совершенство делает для нас.

Наряду с воинами внутреннего мира существуют божественные воины внешнего мира. Внешние воины — это божественная личность и божественная индивидуальность, которые говорят: «Я от Бога и я — для Бога». Внутренние воины не сражаются внешне. Они становятся едиными с Волей Бога и, таким образом, чувствуют, что укрепляют Бога, вечную Истину и Свет во внутреннем мире. Внешние воины чувствуют, что им нужно сражаться. Герои-воины сражаются каждый миг во внешнем мире ради Победы Бога на земле.

Внешние герои-воины хотят основать Царство Небес на земле. Они хотят видеть Бесконечное в конечном. Но внутренние герои-воины видят, что Бесконечность уже там, в конечном. Они видят, что у конечного нет ока видения Бесконечного, в то время как Бесконечное может видеть свое присутствие в конечном. Внутренние воины осознают, чем они вечно являются, тогда как внешние воины не осознают, чем они вечно являются. Поэтому они действуют, чтобы становиться. Действуя, внешние воины хотят становиться. Внутренние воины чувствуют, что им не нужно становиться — они уже являются.

Но приходит время, когда внутренние и внешние воины становятся едиными, неразделимо едиными; внутренние воины приносят внешним воинам послания осознания: послания бесконечной Истины, вечного Света и бесконечного Восторга. А внешние воины стараются проявить божественные реальности, божественные сокровища, которые предложены им внутренними воинами. Внутренние воины приносят эти реальности на арену-землю. Внешние воины проявляют эти реальности на арене-земле. Так внутренние воины и внешние воины свершают космическую Лилу, божественную Игру.