Вест-Индский Университет, Кингстон, Ямайка
1 апреля 1969

Мохандас Карамчан Ганди более известен как Махатма Ганди. «Махатма» означает «Наделенный Великой Душой». Этим выразительным именем последователи и поклонники Ганди почитали его, но одухотворенное смирение Махатмы отчаянно отвергало это имя. Чтобы быть абсолютно точным, у Махатмы Ганди было еще два имени: Ахимса, Ненасилие, и Сатьяграха, Душа-Сила.

Ганди заявляет: «Чтобы быть свободным от страха, сторонник ненасилия должен развивать способность к пожертвованию высшего порядка. Ему нет дела до потери своей земли, своего богатства, своей жизни. Тот, кто не преодолел все эти страхи, не может развивать ненасилие до совершенства».

Ганди говорит: «Сатьяграха — это сила, которая работает в безмолвии и внешне кажется медленной. На самом деле, нет в мире силы, которая была бы такой направленной и быстрой в действии».

Ганди был рожден «с серебряной ложкой во рту», но его родители не заботились о так называемом материальном богатстве. На самом деле их интересовало нечто другое, и это — внутреннее богатство. Безразличие отца к материальному богатству, политическая ориентация его ума, огромная воля, набожность, чистота, простота, искренность, внутренний голод, а также совесть души его матери и вдохновение, посвященное служение и постоянное жертвование его жены имели важнейшее значение в жизни Ганди.

Когда ему было девятнадцать лет, Ганди отправился в Англию изучать право. Три года спустя он вернулся в Индию и начал юридическую практику. Увы, в те дни своей практики он получал не гирлянды побед, а печальные поражения. Поскольку дело обстояло таким образом, он захотел стать учителем в высшей школе в Бомбее. Здесь Бог также отказал ему в новой карьере — просьба Ганди стать учителем была отвергнута. Но в 1893 году возможность вновь постучалась в дверь его жизни. Сердце этого молодого юриста рыдало вместе с его товарищами-соотечественниками, которые были жертвами безжалостной несправедливости в Южной Африке. Он отправился в Африку. Он защищал их дело в суде. Он помогал им и служил им. Там, в Африке, он постепенно стал адвокатом высшего ранга. Махалакшми, Богиня Красоты и Изобилия, благословила его сердце Своей красотой, а его внешнюю жизнь — изобилием. Деньги птицей полетели к нему и мило сели на его руку. Успех собакой прибежал к нему и сел прямо у его ног.

За птицей и собакой из далекой земли пришел человек и вдохновил его устремленное сердце и просветил его ищущий ум на исполнение идеалов жизни. Жизнь Ганди стала совершенным выражением вдохновения Толстого. С целью развития своих идеалов, он отверг венец и трон своих внешних достижений. Он обнял Ахимсу, он обнял Сатьяграху. Он был одним из тех, кто пробудил спящую нацию, кто вдохновил попранную и угнетенную страну выйти из-под иноземного ига. Ему сопутствовал успех. К этому времени его хрупкое тело познало нечеловеческую жестокость. Несколько раз ему пришлось испытать суровые лишения тюрьмы. 11 января 1908, будучи заключенным в тюрьму в первый раз, он писал:

Мы будем чувствовать себя счастливыми и свободными, как птицы, даже в стенах тюрьмы. Нас никогда не сломить заключением в тюрьму. Когда вся Индия выучит этот урок, Индия будет свободной. Даже если чуждая сила превратит всю Индию в огромную тюрьму, она не сможет заключить в тюрьму ее душу.

Его освобождение из последнего заключения состоялось 6 мая 1944 года. Он провел в тюрьме 2338 дней.

Его внешняя жизнь страдала, его внутренняя жизнь ликовала. Его жизнь и убеждения его души стали неразделимыми. Независимость его страны стала объектом заботы его души. «Неприкасаемые» его страны стали объектом его сердечной заботы. Барат Мата возложила руки Бесконечной Щедрости на голову своего преданного сына. «Неприкасаемые» его страны нашли свой приют в его безграничном сердце.

За освобождение «неприкасаемых» от невыразимых страданий сердце всевышней жертвы Ганди заявляет:

Я не хочу повторного рождения, но если мне нужно родиться еще раз, я предпочитаю родиться «неприкасаемым», чтобы разделить их печали, страдания и публичные оскорбления, направленные против них, чтобы бросить вызов и освободить самого себя и их от такого ужасного положения.

Все мы знаем высшую необходимость смирения в жизни искателя. Нет смирения — нет осознания Бесконечной Истины. Человеку нужно быть столь же смиренным, как пыль. Но смирение Ганди не хочет останавливаться даже на этом уровне. Он говорит: «Искателю истины следует быть еще более смиренным, чем пыль. Мир попирает пыль своими ногами, но искателю истины следует смирять себя так, чтобы даже пыль могла попирать его. Только тогда, и не раньше, он получит проблеск истины».

Мир, особенно христианский мир, боится последствий греха. Христианин озабочен своим грехом больше, чем любой другой человек на Земле. Индийское сердце Ганди говорит о грехе: «Я не ищу освобождения от последствий греха, я ищу освобождения от самого греха».

Ученик Веданты будет заявлять, что греха, как такового, не существует. Это просто план невежества.

Ганди проливает свет на зачатие и воздержание:

Я думаю, что это высшее невежество — верить в то, что половой акт является нейтральной функцией, подобно сну или еде. Существование мира зависит от действия воспроизводства, и, поскольку мир является игровой площадкой Бога и отражением Его Славы, действие воспроизводства следует контролировать для упорядоченного роста мира. Тот, кто осознает это, будет контролировать свою похоть любой ценой, вооружая себя знанием, необходимым для физического, ментального и духовного благосостояния потомства, и принесет пользу этого знания грядущим поколениям.

Мать-Земля по-настоящему гордится искренностью своего сына, Ганди. Он говорил: «Для меня соблюдение даже телесной Брахмачарьи было полно трудностей. Сегодня (1929), то есть в возрасте шестидесяти лет, я могу сказать, что чувствую себя вполне в безопасности, но, тем не менее, мне еще предстоит достичь полного овладения мыслью, что так необходимо.

Ганди женился в возрасте 13 лет. Он был благословлен четырьмя сыновьями.

Голодание играло значительную роль в жизни Ганди. Его важный совет таков: «Ешь только тогда, когда ты голоден и когда заработал». Это напоминает мне дзен-историю:

Китайский дзен-учитель Хиякуджо привык очень упорно работать наравне со своими учениками даже в почтенном возрасте восьмидесяти лет. Обычно он подрезал деревья, обрабатывал почву, подстригал сад и так далее. Ученики были просто шокированы его усилиями. Они хорошо знали, что его бесполезно отговаривать от работы, ибо он подставлял им свое глухое ухо. Тогда в их умах родилась блестящая идея. Они спрятали его инструменты. Учитель сыграл свою роль. Он прекратил есть. Это продолжалось несколько дней. Ученики догадались, почему он не ест. Они вернули ему инструменты. С улыбкой, он взял инструменты и воскликнул: «Нет работы — нет пищи!» И стал есть как обычно.

Ганди часто голодал, добиваясь, чтобы все происходило так, как он хотел. Позвольте мне рассказать вам два удивительных случая из жизни Ганди. Однажды его жена приберегла двадцать пять рупий, чтобы потратить их для особой цели. Когда Ганди узнал об этом, он выставил поведение своей бедной жены на обозрение публики. Он был рассержен. Он рассказал о ней в своем еженедельном обзоре Молодая Индия под заголовком: «Мой позор, моя печаль» и соблюдал трехдневную голодовку! Он научил жену, что не должно быть личных сбережений и личного накопления денег.

В другом случае Ганди дал обет, что будет голодать до смерти. Гурудеб Ганди, Рабиндранат Тагор, осознавая серьезность обета Ганди, тотчас сказал своим соотечественникам: «Он пришел спустя тысячу лет. Отправим ли мы его назад вновь с пустыми руками?»

Однажды Тагор заметил:

По многих вопросам мы имеем с Ганди различные точки зрения, но я восхищаюсь этим человеком и ценю его очень высоко.

Мы видим различие между этими двумя великими душами, по крайней мере, в одном аспекте жизни. Махатма находил свое освобождение в отречении, тогда как Тагор находил свое освобождение в плоде исполненности. Тагор поет:

Для меня освобождение — не в отречении. Я чувствую объятия свободы в тысячах уз восторга.

Провидцы Упанишад поют через сердце Махатмы: «Tenatyaktena bhunjita — Наслаждайся отречением».

13 октября 1949 года во время своей речи на конгрессе Соединенных Штатов Америки премьер-министр Неру говорил об отце индийского народа:

В Индии есть человек нашего с вами поколения, который вдохновляет нас совершать великие усилия, вечно напоминая нам, что мысль и действие никогда не следует отделять от моральных принципов, что подлинный путь человека — это путь истины и покоя. Под его руководством мы трудились ради освобождения своей страны и достигли этой свободы. Мы с уважением и нежностью называем его отцом нашего народа. И все же, он слишком велик для рамок одной страны. И пусть послание, которое он нам дал, поможет в обсуждении более широких проблем мира.

Четыре дня спустя, 17 октября, в своей речи в Колумбийском Университете Неру снова говорил о своем менторе, наставнике и учителе:

Великий лидер моей страны Махатма Ганди, с чьим вдохновением и под чьим покровительством я вырос, всегда делал акцент на моральных ценностях и учил нас никогда не оправдывать средств в достижении цели. Мы недостойны его, и, тем не менее, мы изо всех сил стараемся следовать его учению. И даже эта ограниченная часть его учения, которой мы смогли следовать, принесла богатые результаты.

Кришналал Шридхарани, автор известного издания «Моя Индия, моя Америка», делится с нами забавным и, вместе с тем, поразительным воспоминанием:

Однажды я был приглашен, несомненно, либеральным священником выступить перед группой. После моей речи о Ганди и его учении о ненасилии мы поехали в дом священника. Он был полон похвалы качествам Ганди как человека, его высоким идеалам, его поведению, но он искренне сомневался, что Ганди cможет когда-либо взойти на Небеса, прежде чем грехи святого индуса будут переданы Христу. Я ответил, что, согласно моему образу мышления, жизнь Ганди была очень сходной с «жизнью Христа», и я выразил также некоторые опасения о шансах всех нас, простых смертных, если бы в Небесах было отказано самому Ганди!

Теперь давайте послушаем, что говорит о своем освобождении и восхождении на Небеса сам Ганди:

Я и подумать не мог, что смогу отправиться на Небеса или достичь освобождения, только став христианином. Когда я искренне заявил об этом своим добрым друзьям-христианам, они были шокированы. Но с этим ничего не поделаешь.

Ганди говорит о религии: «После долгого изучения и опыта, который у меня был, я пришел к заключению, что во-первых: сила религии истинная; во-вторых: у всех религий есть некоторые ошибки; и в-третьих: все религии почти так же дороги мне, как и мой собственный индуизм».

У каждого человека есть право иметь своего Бога. Каждый достаточно компетентен, чтобы дать определение Бога согласно своей внутренней восприимчивости и внешней способности. Бог Ганди — не что иное, как Истина. Он говорит: «Бесчисленны определения Бога, потому что бесчисленны Его проявления. Они переполняют меня изумлением и благоговением, ошеломляя на мгновение. Но я почитаю Бога только как Истину».

Некоторые лица мирового масштаба называли Ганди Святым Павлом, Святым Томасом и Святым Франциском Ассизским современной эпохи. Я называю его Тихим Океаном Сердца-Любви и Души-Сострадания. Возможно, я ошибаюсь. Возможно, я прав. Но я тверд в своем убеждении, что Махатма Ганди является не только исключительным сокровищем Индии, но и неподражаемой гордостью человечества, он никогда не будет стерт временем.