Университет Цюриха, Цюрих, Швейцария
Аудитория 101
5 июля 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, сегодня я прочту короткую лекцию о чудесах. Чудо — это нечто необычное, нечто невообразимое. Если человек ходит по воде, он творит великое чудо. Если человек парит в небе, он творит великое чудо. Если человек может разрушить целую страну, он творит чудо.

Лодка плавает по воде, самолет летает в небе, а водородная бомба может уничтожить целую страну. Кто построил лодку, кто сконструировал самолет и кто создал бомбу? Человек! Без согласия человека лодка не может плыть, без воли человека самолет не может летать, без сознательного одобрения человека бомба не может упасть. Это человеку нужно плыть на лодке, лететь на самолете, уничтожить страну. Бедный человек! К сожалению, он совершенно забыл, что является создателем всего этого.

Кто выше — творец или творение? Несомненно, творец! Если творец не хочет, чтобы лодка плыла, лодка не сможет плыть сама по себе. Если творец не хочет, чтобы самолет летал, самолет не сможет летать сам по себе. Если творец не хочет, чтобы бомба упала, бомба не сможет упасть сама по себе. Мы вынуждены бежать, мы вынуждены гнаться за чудесами лишь потому, что забыли неоспоримый факт, что сами являемся творцами чудес.

Все мы здесь искатели, искатели бесконечной Истины и Света. Что может быть большим чудом, чем зов конечного человека к Бесконечному о Покое, Свете и Блаженстве? Конечное хочет приютить Бесконечное. Связанное землей сознание хочет быть преобразованным в Небесно-свободное Сознание. Бесконечный дух хочет раскрыть себя в конечном теле и через конечное тело. Разве это не чудеса высшего порядка? Может ли быть чудо, достигаемое человеком, большим, чем Богоосознание? Богоосознание означает сознательную осведомленность человека о живом Боге. Богоосознание означает воплощение человеком бесконечного Покоя, Света и Блаженства здесь, в земном теле. Начинающий искатель чувствует, что Богоосознание является величайшим чудом на земле. Но становясь опытным или осознавая Бога, он приходит к пониманию, что Богоосознание является чем-то совершенно естественным, более естественным, чем наши повседневные привычки работать, спать и играть.

Бог — это Космическое Дерево. У дерева есть ветви, цветы и плоды. Дерево без ветвей, цветов и плодов — совсем не дерево. На примере дерева мы можем понять, что Бог нуждается в нас, а мы нуждаемся в Боге. Дереву нужны листья, цветы и плоды, а листьям, цветам и плодам необходим источник, которым является дерево. Просторное море не может быть морем без бесчисленных капель воды. Морю необходимо существование бесчисленных капель воды, а капли нуждаются в существовании моря. Нам нужен Бог, как крошечным каплям нужен океан, а Богу нужны мы, как капли океану. Для высшего осознания нам нужен Бог, а мы нужны Богу для Его всевышнего проявления здесь, на земле. Когда мы осознаём потребности Всевышнего, Богоосознание перестает быть чудом. Но пока мы не осознаём этого, для слабых, подобных нам, представить Богоосознание и то, что Бог Бесконечный проявляет Самого Себя в крошечном, конечном теле и через него, кажется высшим Чудом. На физическом плане это в самом деле чудо. Но на внутреннем плане это не является чудом, потому что Бог и человек зависят друг от друга.

Если мы хотим обрести чудесную силу, мы можем концентрироваться на определенных духовных центрах тела. Вначале мы концентрируемся у основания позвоночника, затем передвигаемся на два дюйма выше ко второму центру. Пупок — это уровень третьего центра, затем сердце, горло, лоб и, наконец, макушка головы. Эти центры находятся не в грубом физическом теле, они расположены в тонком теле. Если бы они были в физическом теле, то к этому времени их бы обнаружили врачи. К сожалению, это открытие недоступно медицинской науке, оно только для искателя, который может совершить его благодаря своему внутреннему зову.

Теперь уместен вопрос: могут ли эти чудесные силы как-то помочь нашему Богоосознанию? Ответ: определенно нет. Великий духовный Учитель Шри Рамакришна однажды сказал своему самому дорогому ученику Нарену (Свами Вивекананде): «Мой сын, я практиковал медитацию так долго, я обрел множество чудесных сил и хочу подарить их тебе. Ты знаешь, я не интересуюсь всеми этими вещами, я хочу вести очень простую жизнь, я хочу носить очень простую одежду и есть очень простую пищу. Поскольку ты мой самый дорогой ученик, позволь подарить все эти силы тебе». Нарен ответил: «Пожалуйста, скажи мне одно. Помогут ли мне эти оккультные силы осознать Бога?»

«О нет! Оккультные силы никогда не помогут тебе в Богоосознании». Нарен сказал: «Тогда я не хочу их. Я хочу только Бога».

Здесь мы видим устремление по-настоящему искреннего искателя. Благодаря своему искреннему устремлению, Свами Вивекананда действительно осознал Бога. Если бы менее искреннему искателю был предложен такой дар Учителя, он бы тотчас попытался завладеть оккультными силами своего Учителя. Но искренний искатель знает, что Бог должен быть на первом месте. Другой духовный Учитель высшего ранга, Шри Кришна, говорил своему самому дорогому ученику, Арджуне, что если того интересует оккультная сила, тогда он находится в миллионах миль от своего внутреннего существования, божественного существования.

Творец выше своего творения. Эти оккультные силы, чудесные силы приходят от Бога, они не могут прийти откуда-то еще. Если передо мной дерево манго и я хочу съесть плод манго, я могу это сделать. Но если я ем манго без разрешения владельца дерева, тогда я рискую. Меня могут отругать и оскорбить. Но получив вначале разрешение владельца, я могу есть столько, сколько захочу.

Цель очень далека. Если мы не начинаем своего путешествия, тогда как мы собираемся достичь ее? Существует множество дорог, ведущих к Цели. На одной дороге мы обнаруживаем оккультные силы, или чудесные силы. Они подобны прекрасным деревьям и цветам в саду у дороги, которая ведет к нашему Предназначению. Если идти этой дорогой, можно поддаться искушению войти в сад. Мы можем съесть там несколько плодов и услаждать себя долгое время, забыв о том, что впереди нас ожидает Цель. Мы наслаждаемся садом в такой степени, что остаемся там или можем вернуться домой с намерением приходить наслаждаться этим садом каждый день. Затем мы полностью забываем о своем Предназначении. Так что, этот сад оккультных сил является садом искушения.

Есть и другая дорога, которой мы можем идти. Следуя этой дорогой, мы обнаруживаем, что вдоль нее нет сада, нет парка, нет деревьев, нет ничего, что бы отвлекало нас. Есть только сама дорога с Золотой Целью в конце. Если мы неуклонно идем этой дорогой, тогда мы безошибочно достигнем своего Предназначения. Таково преимущество дороги без украшений. Когда мы идем дорогой, не искушающей нас оккультной силой, есть полная уверенность, что мы достигнем своей Цели намного быстрее.

Что такое, в конце концов, чудесная сила? Чудесная сила — это то, что я могу сделать, а вы не можете. Если мы оба можем что-то сделать, тогда это больше не является чудом. Здесь, на земле, когда что-то чрезвычайно трудно, практически невозможно сделать, — это подобно чуду. Я расскажу вам случай. Маленький мальчик пяти лет пришел в мой дом со своим старшим братом. Я сказал ему, что могу правильно, по буквам произнести его имя. Я назвал его имя в точности, и он был поражен. Как же я смог правильно по буквам назвать его имя? Это было сверх его воображения! Он и сам не знал, как произнести свое имя по буквам, но я знал. Для него это было чудом, потому что он не мог сделать этого. Но для его старшего брата и для меня это совсем не было чудом. Это было вполне обычным, повседневным делом.

Ребенок воспитывается в детском саду, а его старший брат учится в университете. Когда ребенок видит старшего брата, изучающего толстые, толстые книги по разным предметам, когда он видит его читающим, пишущим и запоминающим что-то на память, — для ребенка это не что иное, как чудо. Но приблизительно через пятнадцать лет этот же ребенок с легкостью сможет делать то же самое. Он будет изучать толстые книги и ходить в университет, читать и писать, подобно своему старшему брату. Сейчас он не знает, что вскоре будет иметь такую же способность, и лишь из-за незнания этого он думает, что старший брат творит чудо.

Все мы здесь искатели. Некоторые из нас наполовину искренни, некоторые абсолютно искренни. Другим только любопытно знать, что происходит. В духовной жизни мы говорим, что любопытство — это не духовность, но любопытство может стать полуискренностью, а полуискренность может стать духовностью. Лучше начать с малого, чем не начинать вовсе. Сегодня вы не кто иной, как любопытный искатель. Но если вы продолжаете, завтра вы можете стать наполовину искренним искателем, а послезавтра — абсолютно искренним искателем.

Так же, как нам нужен учитель для помощи в школьной учебе, так нам нужен и духовный Учитель, чтобы помочь нам во внутренней учебе. Духовный Учитель — тоже творец чудес. Самое важное не то, что он делает, не то, что он говорит, а то, чем он внутренне является. Настоящее чудо — его медитация. Это чудо, которое вы пока не можете сотворить, но которое однажды наверняка сможете сотворить, если устремляетесь искренне и преданно.

Великие духовные Учители, такие как Христос, Шри Кришна и Будда, совершали множество великих чудес во внешнем мире. Но значительно более великим чудом было само их присутствие на земле. Внешне Христос сотворил сорок пять высших чудес, но в своей внутренней жизни Он творил миллионы и миллионы чудес, которые не были зафиксированы и которые нигде не смогут быть зафиксированы, кроме как в Сердце Всевышнего. Намного более великим чудом, чем любое из внешних чудес, было само Его присутствие на земле, а самым великим из всех чудес было его бессмертное Сознание, которое направляет и поднимает сознание земли. То же самое справедливо в отношении всех настоящих духовных Учителей всех стран.

Все мы искатели. Мы здесь только потому, что у всех нас есть внутренний зов о Боге, Истине, Свете, Блаженстве. Если бы у нас не было этого внутреннего зова, мы бы отправились в кино, или на вечеринку, или куда-нибудь еще. Но для тех, кто не пришел и не знает, что мы слушаем здесь духовную лекцию или внутренне молимся Богу и медитируем о Боге, — это не что иное, как чудо, поскольку они не отваживаются делать то, что делаем здесь мы. Они не только не отваживаются, но они не могут отважиться, так что для них это, несомненно, чудо.

Нам не нужны чудеса. Нам не нужны оккультные силы. То, что нам нужно, — это Сострадание Бога. Только в Сострадании Бога живет наше Богоосознание. Богоосознание — это наше право от рождения. Если мы хотим обрести оккультную или чудесную силу, мы легко можем это сделать. Если мы чувствуем, что они не нужны нам или они не интересуют нас, тогда нам никогда не стоит их иметь. Нам нужно знать, что Богоосознание — это то, что должен иметь каждый. Ни один не избежит этого. Если мы не хотим Богоосознания сейчас, это лишь дело времени. Если нам не нужен Бог сейчас, Бог не позволит нам остаться без осознания вечно. Однажды нам будет недоставать Его, более того, мы будем отчаянно нуждаться в Нем. И тогда Богоосознание, высшее чудо, будет нашим.