Шри Чинмой

Единство восточного сердца и западного ума

ФИЛОСОФИЯ ВЕДАНТЫ


Гарвардский Университет, Кембридж, Массачусетс, США
25 марта 1969

Семьдесят три года назад, в этот самый день, великий духовный гигант Свами Вивекананда динамично благословил своим величественным присутствием этот университет, не имеющий себе равных в Соединенных Штатах Америки. Он говорил о философии Веданты. И сегодня меня пригласили говорить о том же возвышенном предмете. Семьдесят три весны спустя, назовите это просто волей судьбы, назовите предрешенным, божественным провидением, — в этот очень плодотворный, знаменательный как в духовном, так и в историческом смысле день, я горд и счастлив связать свое скромное имя с ним, Свами Вивеканандой, духовным героем высоты Гималаев.

Когда Томас Джефферсон был назначен дипломатическим представителем во Франции, он заметил: «Я стал его (Бенджамина Франклина) преемником, но никто не смог бы заменить его».

Со всей искренностью, на которую способен, я не отваживаюсь ни заменить Свами Вивекананду, ни быть его преемником, но, как сын Бенгалии, я хочу греться в лучах беспримерной славы самого дорогого ученика Шри Рамакришны, необыкновенного сына Матери-Бенгалии.

О Гарвардский Университет, я открою тебе свою милую тайну. Наверное, ты слышал о королевских бенгальских тиграх. Страх перед этими тиграми безжалостно терзал мое детское сердце. О Гарвард, одно твое имя вызывало почти такой же страх в моем уме в дни юности. Но сегодня, к моему величайшему удивлению, ты пробудил огромную радость в моем сердце.

Веданта означает «конец Вед», конечно, это лишь буквальный смысл. Но в своей основе «Веданта» имеет множество значений: религиозное, философское, моральное, этическое, духовное, земное человеческое и Небесное божественное. Веданта открывает нашему взору вехи духовного паломничества — паломничества к абсолютной Истине. Это паломничество приглашает всех тех, кто одухотворенно взывает к Трансцендентальному Брахману.

Земной ум слишком немощен, чтобы войти в Абсолютную Истину. «Слова возвращаются с бесплодными попытками ума выразить то, чем является Истина». Эту величественную истину мы узнаем из Вед.

«Sarvau khalvidau Brahma — Воистину, все это — Брахман». Истинно любящий Брахмана непременно должен быть истинно любящим человечество. Никогда не согласится он с Самуилом Джонсоном, заявившем следующее: «Я готов любить человечество, но не американцев». Нет необходимости говорить, что учение Веданты отмечено необычайной универсальностью видения. Неизменно.

Веданта принимает не только человека с чистейшим сердцем, но и отъявленного негодяя. Веданта приглашает всех. Веданта принимает всех. Веданта включает все. Внутренняя дверь Веданты открыта не только высшему, но и самому низшему в человеческом обществе.

Шанкарачарья из Индии — безусловно, величайший ведантист, когда-либо рожденный нашей Матерью-Землей. Прежде чем он достиг Сознания Абсолютного Брахмана, в самом начале духовного путешествия, его ум терзало некое чувство разделения. Ему нелегко было принять, что все во вселенной — Брахман. Однажды Шанкара, совершив омовение в Ганге, возвращался домой. По дороге ему встретился продавец мяса — неприкасаемый. Мясник, нагруженный мясом, проходя мимо, нечаянно коснулся Шанкары. Шанкара был разгневан. Его глаза метали молнии. Его пронзительный взгляд был готов обратить мясника в горсть пепла. Несчастный мясник, дрожа с головы до пят, произнес:

«Почтенный господин, пожалуйста, скажите мне причину своего гнева. Я к вашим услугам. Я в вашем распоряжении». Шанкара выпалил: « Как ты посмел коснуться моего тела, которое только что было освящено в священнейшей реке? Разве я должен напоминать тебе, что ты — мясник?» «Почтенный господин, — отвечал торговец мясом, — кто кого коснулся? Высшее «Я» — это не тело. Вы — не тело. Так же, как и я. Вы — само «Я». Так же, как и я». Знание Единого Абсолюта озарило бедного Шанкару. В наши дни люди в Индии утверждают, что этим продавцом мяса был не кто иной, как Господь Шива, который хотел, чтобы Шанкара практиковал то, что проповедовал. Многие также считают, что Шанкара сам был воплощением Господа Шивы.

Тем не менее, мы никоим образом не должны пренебрегать телом. Тело — это храм. Душа — живущее в нем Божество. Разве Веданта не учит нас тому, что духовную дисциплину следует практиковать именно в физическом?

Прислушайтесь, Уолт Уитмен настойчиво стучит в дверь нашего сердца: «Если и есть что-либо священное, то это человеческое тело».

Вот пять кардинальных аспектов Веданты: Единство Существования, Божественность в Человеке, Божественность Человека, Человек-Бесконечность и Человек-Абсолют.

Веданта находит свое выражение в трех обстоятельных учениях: Адвайта, или Не-Дуализм, Вишиштадвайта, или Ограниченный Не-Дуализм, и Двайта, Дуализм. Эти три древние системы положили начало развитию крупных сект в Индии, которые позже были ослаблены приходом Буддизма. Буддизм поколебал дерево Вед-Упанишад. Поэтому Индия вечно благодарна Шанкаре за возрождение системы Не-Дуализма, Раманудже — за Систему Ограниченного Не-Дуализма и Мадхаве — за Систему Дуализма.

АДВАЙТА ШАНКАРЫ, ИЛИ МОНИЗМ

Согласно Шанкаре, существует лишь одна Реальность, и эта Реальность — Брахман. Брахман и только Брахман является Абсолютной Реальностью. Ничего нет и не может быть без Брахмана.

К сожалению, мир понял Шанкару неправильно. Его истолковали неверно. Если изучать Шанкару, призвав свой внутренний свет, тотчас приходишь к пониманию, что Шанкара никогда не говорил, что мир является космической иллюзией. То, что он хотел сказать и что он говорил, состоит в следующем: этот мир не является и не может быть Изначальной Реальностью.

Шанкара появился на свет в восьмом веке нашей эры. В те времена духовность в Индии была в упадке. Индийская духовность, или, точнее, духовность индусов, подвергалась серьезным испытаниям, в то время как многочисленные псевдо-религиозные секты росли как грибы. Всевышний распорядился о появлении Шанкары на индийской земле, для того чтобы эти нездоровые секты были сметены и единая религия, религия Вед, Sanatana Dharma, Вечная Религия, была возрождена. Шанкара отстаивал монизм. Этот монизм представляет собой абсолютное единство вселенной, человека и Бога.

Будда похитил Сердце и Сострадание Бога; Шанкара — Ум и Интеллект Бога; Шри Чайтанья — Тело и Любовь Бога; Шри Рамакришна — Душу и Видение Бога; Свами Вивекананда — Витал и Волю Бога.

Шанкара, выдающийся философ Индии, основал современную индийскую философию. Спиноза, выдающийся философ Европы, основал современную европейскую философию. Эмерсон, выдающийся философ Америки, основал современную американскую философию.

Kevala Advaita Шанкары выше всякого дуализма. В его монизме нет места относительным явлениям, относительным значениям, противопоставлениям, всем этим появлениям и исчезновениям. Вечен лишь Трансцендентальный Брахман. «Ekam evoadvitoyam — это Единый, кроме Которого нет ничего».

Философия Шанкары в значительной степени посвящена майе. Сейчас майя приняла значение «иллюзии», но ее буквальный смысл — «мера протяженности». Она опирается на своего рода концепцию. Когда мы хотим постичь и выразить Истину своей неспособностью или очень ограниченной способностью, майя предлагает нам помощь и приходит на выручку. Но Брахман, будучи Бесконечным, не поддается ни пониманию, ни выражению. Майя — это сила, которая понуждает мир быть для нас по-настоящему реальным и, одновременно, отличным от Бога. Майя — это сила, таинственная сила, всегда непостижимая сила.

Как сказал Свами Бодхананда:

Шанкара признает свое незнание этой силы, но он принимает ее как факт, так же как мы считаем силой электричество, не зная, что такое электричество. Он принял майю как силу, как факт. В центробежном направлении она превращается из Единого, этого Абсолютного Духа, во многих, а в центростремительном направлении опять превращается из многих в Единого. Так что, в этом смысле майя является вечной силой. С помощью этой силы Брахман проецирует Себя в формы Бога, человека и вселенной. Все они неотделимы от майи так же, как от Брахмана.

Шанкара и Веданта всегда будут идти рядом до скончания веков. Они подобны родственным душам.

ВИШИШТАДВАЙТА, ИЛИ ОГРАНИЧЕННЫЙ НЕ-ДУАЛИЗМ, РАМАНУДЖИ

По мнению Рамануджи, мир реален, абсолютно реален. Но ему недостает совершенства. И в то же время, мир не стремится к совершенству. У него нет заветной цели. Мир создан Вдохновением Бога, поддерживается Его Заботой и будет растворен по Его Воле. Мир — игровая площадка Бога. Здесь Он разворачивает Свою Лилу (драму). Эта вечная Игра — Его постоянное движение, спонтанное выражение в бесконечном повторении.

Человек реален. Но он зависит от Бога. Мир реален. Но он зависит от Бога. Без Бога и человек, и мир являются бессмысленно бесполезными. Человек может быть освобожден и однажды будет освобожден от сетей невежества, и он непременно осознает Бога. Но между Богом и человеком всегда будет оставаться некоторое различие. Человек вечно будет ниже Бога, поэтому он всегда должен поклоняться Богу. Путь Рамануджи — это, главным образом, путь Преданности. Рамануджи категорически не приемлет теорию неразделенности Кевала Адвайты Шанкары. По его мнению, Брахман является и может быть лишь личностным. Истинный искатель может осознать Высшую Истину и достичь бесконечного Знания находясь здесь, на земле.

ДВАЙТА, ИЛИ ДУАЛИЗМ, МАДХАВЫ

Философия Мадхавы утверждает полное разделение между Брахманом и собственным «я» (малым «я»). Бог, человек и мир существуют постоянно. Но человек и мир зависят в своем существовании исключительно от Бога. Бог одновременно пребывает над вселенной и во вселенной. У Бога божественное Тело, которое превосходит все наши человеческие представления. Ничто не может произойти на земле без непосредственной Заботы Бога, прямого Одобрения и четкого Приказания с внутренних планов. Высочайшая Воля Всевышнего правит миром. Она направляет мир к Предназначенной Цели. Человек может быть освобожден от цепей невежества лишь по Воле Всевышнего. Освобождение не только возможно, но и неизбежно. То, что абсолютно необходимо для освобождения, — это любящее поклонение человека Богу.

Теперь я хочу сказать вам, что я чувствую по отношению к Веданте. Просто один раз произнесите одухотворенно слово «Веданта». Вы сразу же ощутите в себе магическое очарование. Мгновенно ваше сердце почувствует вдохновение, ваше сознание возвысится, а ваша жизнь обретет просветление.

К моему сожалению, в сознании западного мира понятие греха является непомерным. В словаре Ведического мудреца нет слова грех. То, что он знает внутри и вовне, — это лишь ряд препятствий, таких как сомнение, страх и желание. Он чувствует, что не должен сомневаться в Божественности внутри себя. Он не позволяет никакому земному страху зародиться в себе. Ни одно желание, значительное или незначительное, никогда не сможет повредить его чистое сердце. Мы очень часто склонны видеть невежество повсюду. Ведантист обоснованно склонен видеть лежащую в основе Истину — здесь, там и повсюду.

Религиозные люди, в особенности духовные люди, получают огромную радость, чувствуя, что они живут в мире Бога, в едином неделимом мире. Каждый человек для них настоящий брат.

Чувство братства безраздельно правит их вселюбящими сердцами. Сердце ведантиста полностью едино с ними. Но он идет на шаг дальше. Он возвышенно заявляет: «Tat twam asi — Ты есть То». Он видит и чувствует каждого человека как воплощение Абсолютного Брахмана.

Веданта означает свободу, свободу от ограниченности, свободу от зависимости и свободу от невежества. Америка — страна беспримерной свободы. Американская почва исключительно плодородна, для того чтобы Бог в безграничной мере взращивал на ней истину Веданты. Свобода Веданты является внутренней свободой. Когда внутренняя свобода выходит вперед и ведет и направляет внешнюю свободу, наша внешняя свобода уверенно и победоносно мчится к Предназначенной Цели, Цели проявления бесконечной Истины, Покоя, Света, Блаженства и Силы Бога здесь, на земле. Внутренняя свобода — это осознание Вечного. Внешняя свобода — проявление Бесконечного. Когда внутренняя и внешняя свобода одухотворенно и божественно бегут в ногу, сегодняшний человек превращается в завтрашнего Бога.

Я хотел бы завершить свою лекцию словом о вашем студенте Джоне Ф. Кеннеди, которым гордится весь мир. Сегодняшнюю лекцию, нашу общую преданность, нашу объединяющую любовь и наши совместные достижения я хочу посвятить его благословенной памяти и его парящему устремлению.

(Эта лекция была опубликована весной 1971 в "Философе", журнале Философского общества Англии.)