Сити колледж Нью-Йорка, Нью-Йорк,
штат Нью-Йорк, США
20 марта 1970

Я хочу прочитать очень короткую лекцию о сознании тела. Вначале позвольте процитировать несколько слов на санскрите: «Sannyosa koru karma sodhano». Это означает: «Мы должны практиковать внутреннюю жизнь, духовную дисциплину здесь, внутри тела. Здесь, внутри тела нам нужно жить жизнью духа».

Беспорядок — в порядке вещей. Даже сейчас мы видим, что может происходить. Мы предполагали проводить лекцию в другом зале, но вынуждены быть здесь. Кажется, все сложилось неудачно. Итак, когда мы живем в теле, зачастую все в беспорядке. Когда мы в душе, все — просветление. Сейчас тело не просветлено, не развито, и, к тому же, оно не прогрессирует. Вот почему беспорядок бурно разрастается.

Мы никогда не должны испытывать привязанности к физическому телу. Однако, мы никогда не должны чувствовать презрения к физическому телу. Если мы привязаны к телу, мы тотчас попадаем в капкан невежества и затем теряемся в трясине зависимости и ограниченности. Вместе с тем, если мы будем испытывать презрение к телу, физическому сознанию, мы никогда не будем полностью и абсолютно исполнены здесь, на земле. Именно здесь, на земле, мы должны осознать Истину, превратиться в Истину и проявить Истину.

Когда приходит время, то есть когда душа звонит во внутренний колокол в нас, физическое сознание тотчас думает, что пришло время для его наслаждения. Витал думает, что настало время показать свою способность, ломая и круша Творение. Его агрессивность или, в лучшем случае, динамичная способность хочет смело утвердить себя и показать Творению, на что он способен: как полно, как ловко, как уверенно он может изменить план, предвиденный Волей Бога. Ум думает, что пора подвергнуть сомнению Творение Бога, подвергнуть сомнению Творца, подвергнуть сомнению само Его Существование на земле. Когда душа звонит в колокол, сердце чувствует: «Теперь настало время взывать, взывать к Свету, Покою, Блаженству и внутренней Силе, силе, которая исполняет, а не разрушает, силе неделимого единства с Творением Бога, со всей Вселенной Бога».

Когда физическое сознание пытается увидеть Истину, оно обычно смотрит на Истину с огромным страхом. Со страхом и трепетом оно встречает Истину. Когда витал пытается достичь Истины, он хочет увидеть Истину силой, всеми правдами и неправдами, безжалостно и нетерпеливо. Когда ум пытается увидеть Истину, он смотрит на нее оком подозрения, сомнения, внутренней неуравновешенности и беспокойства. Когда сердце хочет увидеть Истину, оно очень часто видит Истину с радостью, восторгом и одухотворенной молитвой.

Тело. Как человек, я горжусь этим физическим телом. То, что у меня есть, и то, чем я являюсь, — всецело мое физическое тело. Тело — это единственное, что я могу продемонстрировать всему миру. Когда я чувствую, что мое тело — единственное, чем я являюсь, тогда я очень далек от своего осознания, не говоря уже о раскрытии. Если тело единственное, что я могу назвать своим, тогда мне принадлежат также искушение, чувственное удовольствие, разочарование, разрушение.

Но если я могу назвать своей собственностью душу, если я могу почувствовать себя единым, неразделимо единым с сутью своей души, только тогда я увижу назначение своей жизни, цель своей жизни, для чего я на земле, зачем я нужен Богу и какой труд Он будет совершать через меня здесь, на земле. Я живу на земле именно потому, что у меня есть особая цель, миссия на земле. Каждый человек должен чувствовать, что он или она могут предложить нечто особенное, и это послание должно исходить прямо от души и входить в физическое сознание.

Как человек, непросветленный человек, я хвастаюсь, я горжусь. Я говорю: «У меня огромная сила». Но посмотрите. Когда меня кусает ничтожный муравей, я раздражаюсь, я лишаюсь присутствия духа. Когда меня жалит южно-индийский москит, я становлюсь буйно помешанным. Простой москит лишает меня внутреннего равновесия. У меня достаточно силы, чтобы уничтожить сотни и тысячи москитов. Но когда меня жалит один москит, я совсем растерян. Один-единственный москит лишает мое тело всей его уравновешенности и внутренней силы. Меня одолел маленький москит или муравей. Почему? Именно потому, что я живу в сознании тела.

Если я живу в душе, если мое сознание становится полностью единым с душой, которая является источником Света и Восторга, тогда меня могут жалить москиты, могут кусать муравьи, весь мир, как ядовитая змея, может жалить меня, но я останусь невозмутимым. Я буду пребывать в море безмолвия и спокойствия.

Тело, витал и ум обычно ведут друг с другом борьбу. Они спорят, они сражаются, они никогда не слушаются друг друга. Но когда душа просит их сделать что-то, они немедленно объединяются и единогласно отвергают предложение, божественное предложение души. Если душа хочет предложить им свет, внутренний свет, каждому в отдельности или всем вместе, в тот же момент тело, витал и ум становятся неразделимыми. Сговорившись, они отклоняют свет души. В сфере духовности они, по невежественности, сводят на нет свои собственные внутренние возможности.

«Otmonau rathinam viddhi shariram rathameva tu». Из Катха Упанишады, одной из самых возвышенных и известных в Индии Упанишад, мы узнаем, что душа — это хозяин, тело — колесница, интеллект, или здравомыслие, — колесничий, а ум — вожжи. Нам нужна колесница, нам нужен колесничий, нам нужен хозяин колесницы. Конечно, нам нужна лошадь, динамичная энергия бытия, а также нужны поводья, чтобы управлять этой лошадью, и поводья представлены умом. Все они необходимы, чтобы осуществить и завершить наше путешествие.

Если мы не начинаем духовную жизнь, если не обращаем внимания на внутреннюю жизнь, тогда тело вынуждено вести себя как бешеный слон, круша все вокруг. Однако, это же тело на самом деле хочет уважать своих старших: сердце и душу. Это тело хочет быть совершенным инструментом. И только сознательное единство с чем-то более высоким может дать телу почувствовать, для чего оно в сущности предназначено, сколько внутренней способности оно может выразить во внешнем мире проявления. Но мы или придаем телу излишнюю важность, или совсем не придаем ему никакого значения. Это прискорбная ошибка величиной с Гималаи. Когда мы используем тело ради наслаждения, чувственного удовольствия, не придавая значения душе, мы используем тело неправильно. Мы не уделяем должного внимания душе. Тут хорошо вспомнить великого духовного Учителя по имени Махариши Рамана, великого Йога: «Почему вы уделяете так много внимания телу? Относитесь к нему как к банановому листу. Съешьте свою еду, помещенную на банановый лист, а затем, поев, просто выбросьте этот лист. Он сыграл свою роль». Но, посмотрев на Истину под другим углом, мы увидим, что если мы просто отбросим тело, не уделяя ему внимания, если почувствуем себя непричастными к нему и просто отвергнем тело, подобно банановому листу, рассматривая его лишь как оболочку для души, тогда как здесь, на земле, может произойти проявление?

Высшую Истину можно осознать только здесь, на земле. Богооткрытие и Самоосознание могут иметь место только здесь, на земле. Душа находится внутри тела, и свет души должен выйти на передний план и просветлить темное, непросветленное сознание тела. Однажды внешнее сознание будет просветлено, и тогда не будет различия между внутренним и внешним. А до тех пор будет существовать зияющая пропасть между нашим внутренним осознанием и нашим просветлением и внешним проявлением. Пока внутреннее осознание и внешнее проявление не идут рядом, мы остаемся незавершенными. Давайте рассматривать тело как поле проявления, а душу как осознание. Сначала надо осознать, а затем проявить. Если мы не осознали Истину, что же тогда проявлять? И к тому же, если мы осознали что-то, но не можем этого проявить, Истина будет незавершенной.

Каждый искатель, каждый устремленный уже знает, что есть два типа сознания: конечное и бесконечное. Пока что тело обладает конечным сознанием или, другими словами, представляет его. А внутреннее Божество, или будем говорить «душа», представляет бесконечное Сознание. Именно здесь, в конечном, Бесконечное должно сыграть свою роль. То, что мы видим вовне, — это песня конечного. А то, чем мы становимся и во что превратимся, — Песня Бесконечного.

Либо конечное должно войти в Бесконечное, либо Бесконечное должно войти в конечное. Что легче: отцу прийти к ребенку или ребенку прийти к отцу? Несомненно, отцу гораздо легче прийти к ребенку, поскольку у него больше способностей. Но когда отец приходит к ребенку? Только когда ребенок плачет, плачет о том, чтобы быть рядом с отцом.

В заключение я хочу процитировать строки величайшего поэта Индии Рабиндраната Тагора «Simar majhe nashibo...»:

В конечном, лоне конечного, Ты играешь Свою мелодию, о Бесконечность. Твоя мелодия очаровала меня своей несравненной красотой. И это во мне и через меня Ты проявляешь Свою Бесконечность. Именно поэтому Ты — Сама Красота. Ты используешь конечное для выражения Своей Красоты. Ты — Сама Красота, Ты — Сама
Радость, Сам Нектар, Сам Восторг.