Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк,
штат Нью-Йорк, США
28 февраля 1973

Концентрация в Кундалини-Йоге. Искатель концентрируется на центрах, чтобы открыть их. Это долгий, трудный, сомнительный и опасный процесс. Если искатель не приложит достаточно сознательных усилий, процесс непременно будет долгим. Если все существо искателя не будет действовать слаженно, процесс непременно будет трудным. Если во время путешествия искатель дружит с изобилующими страхами, процесс непременно будет сомнительным. Если во время путешествия искатель дружит с тягостными сомнениями, процесс непременно будет чрезвычайно опасным.

Практикуя любую Йогу, вы нуждаетесь в духовном наставнике. В Кундалини-Йоге необходимость в духовном наставнике первостепенна. Если вы следуете какой-то другой Йоге, вы, несомненно, нуждаетесь в Учителе; но если вы не стремитесь иметь Учителя, если вы хотите двигаться медленно, не торопясь, как индийская воловья повозка, — не беда. Другие пути не таят в себе опасности. Вы достигнете своего назначения лишь через тысячи лет, в другой жизни, но само ваше путешествие без проводника не таит в себе особой опасности. Но если у вас нет настоящего Учителя, который обучает вас Кундалини-Йоге, — вы играете с огнем. Если духовные центры, особенно низшие центры — муладхара, свадхистхана и манипура, — открыты преждевременно, без полной подготовленности, они могут принести искателю невыразимое несчастье. Своей безграничной мудростью Учитель сокращает долгий путь ученика. Своим глубоким состраданием Учитель превращает трудную дорогу ученика в легкий и гладкий путь. Своим просветляющим светом Учитель убирает неуверенность из ума ученика и помещает на ее место абсолютную уверенность. Своей несокрушимой силой Учитель устраняет все опасности с пути ученика, от начала и до конца путешествия. Он также создает для ученика залитый солнцем путь, чтобы тот мог бежать по нему изо всех сил, не встречая опасности и преграды.

Медитация в Кундалини-Йоге. Искатель медитирует о своем уме, о своем сердце или о любом другом объекте или субъекте. Но в самом начале его главная задача — опустошить ум, успокоить ум, сделать ум безмолвным. Он медитирует, чтобы расширить свою человеческую индивидуальность до высшей Универсальности Бога. Он медитирует, чтобы расширить свою человеческую личность до бесконечной и вечной Жизни Бога. В его жизни наступает время, когда он делает открытие, что одновременно является и любящим и Возлюбленным. Устремленная душа, которую он воплощает, — это любящий в нем. А Трансцендентальное «Я», которое раскрывается в нем, — его Возлюбленный.

Поначалу, в годы становления духовной жизни, искателю нужно придерживаться определенной дисциплины. Ему нужно медитировать ежедневно ранним утром в одно и то же время, в одном и том же месте, защищенном от вторжений внешнего мира. Если ему повезет, он может встречать в медитации восход солнца. С лучами солнца в искателя войдет динамичная энергия, созидательная сила, послание-надежда освобождения. Перед медитацией он должен принять душ, чтобы внешнее тело было чистым. Искателю следует одеться во что-то светлое, предпочтительно белое, поскольку это цвет чистоты. Неплохо зажечь ароматические палочки, свечи, поставить перед собой цветы, чтобы это принесло во время медитации дополнительное вдохновение.

Со временем, если искатель выполняет все это, Покой, Свет и Блаженство низойдут на него, и в избранный Богом Час он услышит Голос Безмолвия. Голос Безмолвия благословит искателя некоторой силой интуиции. Если искатель пользуется этой силой интуиции не по своей воле, а по Воле Бога, он постепенно раскроет чакры Кундалини. Этот процесс довольно легкий, и, в то же время, результат очень эффективен и приносит большое удовлетворение. Искателю не нужно следовать строгой дисциплине. Он не концентрируется на каждом центре, как это делают другие искатели. Он просто использует свою силу интуиции. Сила интуиции сможет очень легко и эффективно открыть для него все центры.

Сила воли в Кундалини-Йоге. Духовные Учители очень высокого уровня не проходят через концентрацию и медитацию, чтобы открыть свои чакры. Они просто используют свою непобедимую и всепобеждающую силу воли и открывают все семь центров с такой же легкостью, с какой обычный человек съедает семь виноградин. Можно назвать эту силу воли светом души или дыханием духа. Эта сила воли подобна божественной вулканической силе. На открытие центра у них уходит не больше нескольких секунд. Но эти великие духовные Учители тоже прошли когда-то путь упорной концентрации и глубокой медитации. Они не концентрировались на чакрах и не медитировали о чакрах, они концентрировались на Стопах Бога и медитировали о Сердце Бога. У Стоп Бога они получали непрерывное Сострадание Бога, у Сердца Бога они получали безграничную Любовь Бога. Играя с Состраданием Бога, они видели и чувствовали, что Сострадание Бога — не что иное, как неукротимая Сила Воли Бога. Играя с Любовью Бога, они видели и чувствовали, что Любовь Бога — не что иное, как Свет-Мудрость Бога.

Когда этим Учителям со временем была дарована возможность использовать безграничный Свет и Силу, они должны были пользоваться ими лишь по велению Внутреннего Кормчего, но не по собственной воле. Настоящий духовный Учитель обладает меньшей свободой в привычном смысле этого понятия, чем обычный человек. Обычный человек имеет ограниченную свободу выбора. Он может использовать эту ограниченную свободу выбора, чтобы по своей воле идти против Воли Бога. Но настоящий духовный Учитель вручил свою индивидуальную волю Воле Всевышнего. У него просто не может быть никакой своей личной воли, отличной от Божественной Воли.

Абсолютный Всевышний просит духовного Учителя всегда пользоваться вначале светом-мудростью, а затем силой воли. Очень часто обычные Йоги и люди, увлеченные оккультизмом и магией, не пользуются светом-мудростью вообще. Они пользуются только силой воли, исходящей из витала. Сила воли может приходить из витального мира, из сферы души или от Трансцендентального «Я». Когда мы используем силу воли, приходящую от Трансцендентального «Я», мы в безопасности, в абсолютной безопасности. Когда мы используем силу воли, приходящую из сферы души, мы также в полной безопасности. Но когда мы используем силу воли, исходящую из витала, низшего витала, агрессивного витала, разрушительного витала или даже динамичного витала, — тогда мы сталкиваемся с опасностью. Очень часто люди, которые делают это, создают опасности и трудности для самих себя и для других, потому что не могут управлять витальной силой. Но настоящий духовный Учитель использует сначала Свет-Мудрость Бога и только затем Силу Воли Бога, чтобы просветлить слепое человечество и напитать жаждущее человечество.

Любовь и низший витал в Кундалини-Йоге. Настоящая любовь и жизнь низшего витала — это две совершенно разные вещи. Концентрация — внешняя бдительность. Медитация — внутренняя бдительность. Концентрация говорит, что жизнь низшего витала нужно не подавлять, а очищать. Медитация говорит, что жизнь низшего витала должна быть не только очищена, но также должна быть закончена, просветлена и освобождена. Победить проявления низшего витала — нелегкая задача. Это невозможно сделать сразу, а нужно делать неторопливо и постепенно. Если вы приближаетесь к цели твердой поступью, тогда вы непременно достигнете ее. Вам всегда нужно жить жизнью чистоты, жизнью сознательной осведомленности и жизнью самопосвящения. Тогда низший витал может быть преобразован в динамичный, просветленный витал, которым сможет пользоваться Сам Бог.

Концентрация говорит нам, что жизнь любви не должна курсировать между связывающим человеческим в нас и связывающим человеческим в других. Далее концентрация говорит нам о том, что жизнь любви должна курсировать между божественным в нас и божественным и бессмертным в Боге. Только тогда наша любовь и Любовь Бога могут быть исполнены вместе. Медитация говорит, что жизнь любви должна курсировать между нашим осознанием Бога и проявлением Бога в нас. Далее медитация говорит нам о том, что жизнь любви должна курсировать между очищенной и преобразованной страстью тела и просветляющим и исполняющим экстазом Духа.

Животное в нас не знает, что такое настоящая любовь. Человеческое в нас прекрасно знает, что такое настоящая любовь, но чувствует, что настоящая любовь для него недосягаема. Божественное в нас знает, что настоящая любовь легко достижима. И оно одухотворенно, настойчиво и ясно говорит нам, что такое настоящая любовь. Настоящая любовь — это непрерывная самоотдача и нескончаемое Богостановление.

Большинству из вас многое известно о концентрации и медитации. Я хочу сказать, что, независимо от того, по какому пути вы идете или какую Йогу практикуете, концентрации и медитации необходимо придавать величайшее значение. Что мы подразумеваем под концентрацией? Что, в сущности, делают, когда концентрируются? Когда вы концентрируетесь, вам нужно почувствовать, что ничего, кроме объекта концентрации, просто не существует. Концентрируясь, постарайтесь забыть об остальном мире: о том, что внутри вас, вокруг вас, перед вами, над вами, под вами. Концентрируйтесь только на одном объекте. Если вы хотите концентрироваться на кончике большого пальца, начните с воображения. Представьте, что ваш палец — это все, что у вас есть. Нет ничего больше, что вы могли бы считать своим собственным. Остальное тело не принадлежит вам, только палец. Если вы хотите концентрироваться на кончике носа, почувствуйте, что у вас есть только нос, вам не принадлежат ни глаза, ни уши, ни рот, ни ноги. Если вы начинаете думать о чем-то другом, почувствуйте, что вы вторгаетесь на чужую территорию. Так вы разовьете силу концентрации.

Вы совершенно свободны в выборе части тела для концентрации, но попробуйте выбрать ту, которую вы чувствуете очень близкой себе. И не концентрируйтесь на руке, кисти руки или ноге. Выберите очень маленькую часть своего тела: нос или кончик пальца. Чем меньше, тем лучше для концентрации.

Если вы хотите концентрироваться на биении своего сердца, не бойтесь. Есть начинающие, которым кажется, что если они станут концентрироваться на биении своего сердца, оно остановится и они умрут. Их охватывает ужасный страх. Им кажется, что они немедленно умрут. Они способны концентрироваться на чем угодно, но когда дело касается концентрации на сердцебиении, они страшно пугаются. Но если вы хотите быть настоящим героем в духовной жизни, вам следует попытаться концентрироваться на биении своего сердца. Это для вас золотая возможность войти в вечную жизнь. Каждый раз, когда вы слышите биение сердца, тотчас почувствуйте там свою бесконечную, бессмертную жизнь.

Если вы хотите развить силу концентрации очень быстро, тогда, пожалуйста, делайте следующее. Прежде чем концентрироваться, хорошо умойте лицо и глаза. Затем нарисуйте на стене черную точку на уровне глаз и станьте к этой точке лицом на расстоянии около десяти дюймов. Концентрируйтесь на этой точке. Через несколько минут попробуйте почувствовать, что во время вдоха дыхание исходит прямо из этой точки и точка тоже вдыхает, получая свое дыхание от вас. Постарайтесь почувствовать, что есть двое: вы и черная точка, нарисованная вами. Ваше дыхание исходит из точки, а ее дыхание исходит от вас. Если вы концентрируетесь очень сильно, то через десять минут вы почувствуете, что нечто внутри оставило вас. И что же это? Это ваша душа. Ваша душа оставила вас и вошла в черную точку на стене. А теперь почувствуйте, что вы общаетесь со своей душой. Она увлекает вас в мир души для осознания, а вы приносите ее в свой мир для проявления. Так вы очень легко сможете развить силу своей концентрации. Но этот метод требует практики. Есть множество вещей, которые очень легко даются с практикой, но именно потому, что мы не практикуем, мы не получаем результата.

Всегда помните, что сила концентрации может быть развита очень быстро лишь тогда, когда мы концентрируемся на чем-то очень маленьком, настолько маленьком, насколько возможно. Сила медитации совершенно другая. Если вы хотите развить силу медитации, тогда думайте о чем-то безграничном. Думайте о небе, о море. Когда вы медитируете рано утром или вечером, вам не обязательно смотреть на океан или на небо, если вы не хотите. Если вы можете наблюдать восход солнца ранним утром, это чрезвычайно благотворно. Но если у вас нет возможности видеть солнце, небо или океан — не беда. Постарайтесь увидеть восходящее солнце внутри себя, постарайтесь увидеть небо внутри себя, постарайтесь увидеть океан внутри себя. Ваше духовное сердце бесконечно больше океана и бесконечно просторнее неба.

Когда вы медитируете, пожалуйста, не ожидайте ничего ни от себя, ни от Бога. Вы сможете совершать скорейший прогресс, если ничего не будете ожидать от своей медитации. Не ожидайте, что завтра вы станете лучшим инструментом Бога или завтра Бог сделает вас Своим избранным инструментом. Просто медитируйте о Сердце Бога, которое — сам Свет. А если вы хотите концентрироваться, концентрируйтесь на Стопах Бога, которые — само Сострадание. Вы не нуждаетесь в тысячах разнообразных вещей от своей жизни или от Бога. Вы нуждаетесь только в Сострадании Бога и Свете Бога. Если они у вас есть — у вас есть все.

С помощью концентрации и медитации вы можете пробудить в себе Кундалини. Но если вы хотите развить силы Кундалини, существует простой путь. Практикуйте Хатха-Йогу. Здесь, на Западе, есть много, много учителей, которые могут обучить Хатха-Йоге и которые очень профессиональны в разных упражнениях. Хатха-Йога поможет вам очистить сознание тела, а чистота имеет в Кундалини-Йоге огромное значение. Хатха-Йога — это союз качеств солнца и качеств луны, иначе говоря, динамичных и мягких качеств в нас. Динамичное качество — это сила, мягкое качество — красота. Оба они соединены в Хатха-Йоге. В свою очередь, Раджа-Йога — это союз сознания и просветления. Когда сознание и просветление становятся едиными, вы можете достичь всего, чего хотите достичь.

Но если здесь есть искатели, которые жаждут только Бога, Божественного Света и высшей Истины, то я хочу сказать, что им следует идти только одним путем, и это путь самопредложения, путь отречения, путь постоянной самоотдачи. Если вы хотите осознать Бесконечное, Абсолют, тогда следуйте пути постоянного и безусловного отречения и смирения. Если вы идете путем Хатха-Йоги, Раджа-Йоги, Карма-Йоги, Бхакти-Йоги или Джнана-Йоги, — неважно, каким из них, то когда вы достигнете своей цели, это будет похоже на несколько самых изысканных плодов мангового дерева. Вы увидели плоды манго и сорвали, но их владельца здесь нет. Если же вы идете путем Йоги безусловного отречения, в котором человеческая воля предлагается божественной Воле, тогда вы получите Владельца дерева и Владелец с радостью предложит вам плоды со всех деревьев Своего сада.

Йогу отречения можно практиковать наряду с любой другой системой Йоги и внутри любой другой системы Йоги; но те, кто жаждут лишь Бога, Бога бесконечную Истину, Бога бесконечный Покой, бесконечный Свет и бесконечное Блаженство, несомненно, должны практиковать Йогу отречения. Это отречение — не капитуляция лентяя. Это отречение того, кто динамичен, активен и постоянно готов предлагать себя Богу, чтобы стать таким, каким видит его Бог.