Шри Чинмой

Единство восточного сердца и западного ума

ДУХОВНОСТЬ

Университет штата Вирджиния, Ричмонд, Вирджиния, США, Мемориальная площадка объединенной
методистской церкви
6 февраля 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели Изначальной Истины, я хочу прочитать лекцию о духовности. Все вы знаете, духовность — обширный предмет, и в течение часа я не могу охватить его. Но позвольте мне, по крайней мере, начать.

В духовности мы знакомимся с двумя важными терминами: «медитация» и «посвященное служение». Всем нам хорошо известны эти понятия. Некоторые из вас могут пользоваться словами «знание» и «работа». Знание — это результат медитации. Когда мы ныряем глубоко внутрь, мы видим, мы чувствуем и мы превращаемся в высшее Знание. Работа, выполненная в божественном духе и с божественной целью, — это посвященное служение. Сочетание медитации и посвященного служения делает человека совершенным.

В этом мире многие люди придерживаются мнения, что духовность не может дать гармоничной жизни, но я хочу сказать, что они очень ошибаются. Только духовность может дать настоящую жизнь, гармоничную жизнь, практичную жизнь. Кто практичен? Тот, кто знает Истину и кто знает как применять Истину в своей повседневной жизни. Духовный человек — тот, кто старается познавать Истину сегодня, открывать Истину завтра и применять Истину во всей своей разнообразной деятельности послезавтра. Духовный человек — тот, кто идет к самому корню Истины, потому что знает, что если нет корня, не может быть и дерева. А корнем Истины является любовь. Духовный человек медитирует не только для самого себя, он медитирует для всех без исключения. Он медитирует для своих близких, он медитирует для каждого человека на земле. Его жизнь — любовь и посвящение.

Каждый человек достигает Изначальную Истину по-своему. Одному может казаться, что легче достичь Истины через посвященное служение, любя Бога в каждом человеке, видя и чувствуя божественность в человечестве. Другой может испытывать потребность нырять внутрь и вначале достичь Источник, а затем работать на земном плане. Оба они поступают правильно. Но человек, который не устремляется и никоим образом не хочет устремляться, — тот, кто бесполезен в обществе, — либо глупец, либо мертвая душа.

Каждому следует чувствовать, что осознать Высшее — его прямой долг. Но каждый искатель должен знать, что Богоосознание, осознание Изначальной Истины не может быть монополией какого-то одного человека. Достичь Высшее суждено каждому. Но существует путь, который ведет искателя к Предназначению довольно быстро, и это — путь сердца. Если мы освобождаем сердце и приглашаем вечного Гостя, нашего вечного Возлюбленного, Он входит и исполняет Свою Трансцендентальную Реальность в нашей повседневной жизни. Другой путь, путь ума, — длиннее и труднее. Но если мы можем достичь безмолвия ума, тогда Покой, Свет, Блаженство и Сила в безграничной мере тоже могут войти в нас.

Все мы искатели. Во внутренней жизни, в духовной жизни мы уже прошли миллионы миль. Хотя временами мы можем стать жертвой собственных животных качеств и потворства в ссоре, сражении и других негативных и разрушительных действиях, тем не менее, мы больше не дорожим животным в себе и не ценим его. Мы знаем, что на самом деле мы хотим в своих жизнях покоя, света и блаженства. Животное уже сыграло в нас свою роль, и теперь свою роль в нас играет человеческое. Мы лелеем надежду, что сегодняшние человеческие качества будут превзойдены и преобразованы в Божественную Реальность. Когда мы медитируем, мы чувствуем, что это перестало быть надеждой, а стало уверенностью. Когда мы медитируем глубоко, в самых глубинах своего сердца, мы чувствуем, что невозможности, как таковой, не существует. Так же как мы превзошли животное царство, так мы должны превзойти и человеческие слабости, несовершенства, ограниченности и зависимость.

В западном мире медитация не так распространена, как молитва, но я хочу сказать, что молитва и медитация подобны двум самым близким братьям. Если мы одухотворенно молимся, мы можем получить то, что предлагает нам медитация. В молитве мы чувствуем: что-то изнутри, из самых глубин, из самых сокровенных тайников нашего сердца взбирается высоко, еще выше, в высшее. И мы чувствуем, что там есть кто-то, слушающий нашу молитву, или кто-то, принимающий нас на пике нашего устремления. Когда мы одухотворенно, преданно, в абсолютной тишине медитируем, мы чувствуем, что Божественный Гость нисходит в наше сердце и направляет нас, просветляет нас, совершенствует нас и исполняет внутри нас Свою собственную Трансцендентальную Реальность. Мы чувствуем, что Бесконечное входит в конечное для обоюдной исполненности.

В этом мире есть необходимость покоя. Этот покой приходит только изнутри, и мы можем вынести его на передний план только благодаря медитации. Если мы способны одухотворенно медитировать каждый день десять минут, мы будем наполнять все свое существо энергией покоя. Покой вмещает свет, блаженство, исполненность и удовлетворение. Мы можем иметь покой не тогда, когда владеем миром или руководим миром, а когда становимся любящими мир.

Но становясь любящими мир, мы иногда допускаем очень прискорбную ошибку: мы ожидаем от мира нечто взамен за свою любовь. Мы готовы принять ограниченности и несовершенства мира как свои собственные. Но если, вопреки нашим лучшим усилиям, лучшим намерениям, глубочайшей любви и состраданию к миру, мир не слушает нас и не выражает нам достаточной благодарности, тогда мы предъявляем миру внутреннее требование. В начале служения в ответ за свое подношение, за свою жизнь самопожертвования мы требуем от мира всего. Если мы даем что-то, мы ожидаем нечто взамен в том же количестве, если не больше. Затем приходит время, когда мы даем столько, сколько имеем, мы даем на пределе своих способностей и ожидаем лишь в бесконечно малой мере в ответ за то, что дали. Но я хочу сказать, что если мы ожидаем даже малейшего признания мира, то мы непременно будем несчастными, нам непременно будет недоставать покоя. Давайте предлагать миру безоговорочно то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, — любовь. Послание любви мы получаем только из ежедневной молитвы и медитации. Мы знаем, что любовь означает единство, неделимое единство. А в единстве нет ожидания, нет требования.

Есть два способа любить. Один — начать с человеческой любви и затем тянуться вверх, чтобы достичь изначальной Любви, божественной Любви. Другой — вначале достичь божественной Любви и затем войти в человеческую любовь и преобразовать ее. Божественная Любовь всегда вдохновляет, направляет и формирует нас в нечто бессмертное, которое мы можем предлагать человечеству. Человеческая любовь обескураживает нас, разочаровывает и, в конце концов, вынуждает попытаться войти в Царство божественной Любви.

Мы должны любить жизнь, а также любить истину. Истина и жизнь никогда не могут быть разделены. Когда мы пытаемся разделять истину и жизнь, мы не можем совершать никакого прогресса. В нашей человеческой любви разочарование может достичь угрожающих размеров. Но в божественной жизни любовь постоянно созидает нас и формирует нас в само Воплощение Бога.

Мы говорили о покое и любви. Если кто-то просит нас говорить о покое, мы способны говорить очень красноречиво. Но речи не помогут нам основать Царство Покоя на земле. Только наша безмолвная молитва и одухотворенная медитация могут принести покой ума, в котором отчаянно нуждается наш маленький мир, наш личный мир, так же, как и весь внешний мир. Начать сначала, с самого себя — это единственный путь, который в конечном счете сможет принести покой миру. Если у нас самих нет покоя, как мы можем предложить покой другим? Невозможно!

У нас есть тело, которое мы считаем единственной реальностью. Когда мы удовлетворяем потребности тела в земной пище, в питании, мы чувствуем, что исполнили свою задачу. Но во внутренней жизни мы тоже должны кормить кое-кого каждый день, и это — наша душа, божественное существо внутри нас, сознательный представитель Бога на земле. Хотя свое тело мы кормим каждый день, мы каким-то образом умудряемся не кормить этого божественного ребенка в себе. Поскольку мы никогда не делаем первое первым, мы остаемся неудовлетворенными здесь, на земле. Вначале мы должны идти глубоко внутрь, а затем изнутри идти вовне. Внутренняя жизнь должна постоянно обнимать, вести и вдохновлять внешнюю жизнь. Внутренняя жизнь, которая обладает освобождением в абсолютной мере, в конце концов освобождает внешнюю жизнь.

Внутренняя жизнь и внешняя жизнь могут идти и должны идти в ногу. Внутренняя жизнь постоянно будет принимать послания Свыше, послания Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Бесконечность, Вечность и Бессмертие не являются пустыми словами. Когда человек становится опытным искателем, он видит и чувствует в себе бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Не нужно быть осознавшей Бога душой, чтобы иметь такое переживание. У всех нас есть Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере в самых глубинах нашего устремленного духовного сердца.

Но сейчас дверь нашего сердца заперта невежеством. Мы должны открыть дверь и нырять глубоко внутрь, чтобы идти за пределы невежества, туда, где живут наши собственные Покой, Свет и Истина.

Мы дети Бога, Его избранные инструменты. Бог живет внутри нас как вечная Мечта, а мы живем в Боге как Его единственная реальность. Он живет в нас как Мечта, которая в конечном счете будет преобразована в реальность, а мы живем в Нем как реальность, которая превратится в Его вечно восходящую, вечно расцветающую Мечту. Все мы искатели, и все мы находимся в лодке. Нашему путешествию нет конца, ибо наш Кормчий, вечный Кормчий — Бог, и мы в Его Лодке. Он — Лодочник, Он Сам — Лодка и Он — Золотой Берег Запредельного.