Тулэйн Университет, Новый Орлеан, Луизиана, США
Подготовительная аудитория Кендалл
27 февраля 1974

Дорогие искатели, я хочу прочитать лекцию о сострадании. Когда мы пользуемся умом, чтобы понять смысл сострадания, мы очень часто заблуждаемся и сбиваем с толку других. Но когда мы пользуемся сердцем, мы немедленно постигаем смысл и помогаем постичь его другим.

Сострадание — это беспредельная и глубокая Забота Бога о человечестве. Когда мы проявляем сострадание к другим в период их нужды, сострадание милостиво. Когда в критической ситуации другие оказывают сострадание нам, сострадание еще милостивее. А когда мы приходим к пониманию, что именно Сострадание Бога дает нам способность исполнять наше обещание как Небесам, так и земле, тогда Сострадание — самое милостивое. Наше обещание Небесам — раскрыть свои божественные качества здесь, на земле. Наше обещание земле — проявить все свои божественные способности так, чтобы Мать-Земля смогла использовать их для своих целей.

Все мы здесь искатели, и чувствуем, что если мы сможем получить самое просветляющее Сострадание Бога, наше духовное путешествие будет ускорено. Но как нам получить это Сострадание Свыше? Мы с легкостью можем сделать это, если почувствуем себя ребенком, маленьким божественным ребенком. Когда плачет человеческое дитя, тогда мать, неважно, где она находится, приходит успокоить его, и, радуя ребенка, она получает удовлетворение. Точно так же, когда мы одухотворенно взываем о Сострадании Бога, Бог тотчас нисходит Своей Силой-Состраданием.

Ребенок беспомощно плачет, потому что чувствует, что без материнской помощи и ее руководства он ничего не может сделать. Но духовный ребенок плачет не с чувством беспомощности. Он чувствует, что существует Источник, и этот Источник — всеведущий, всемогущий и вездесущий. Когда мы становимся одухотворенными в своем зове, мы устанавливаем к этому Источнику свободный доступ. Поэтому искатель в нас, божественный ребенок в нас, взывает одухотворенно, а не беспомощно.

В повседневной жизни, в своей разнообразной деятельности мы говорим о Милости, божественной Милости. С духовной точки зрения, между Милостью и Состраданием есть тонкое различие. Представьте бескрайний простор воды вокруг — это Милость. А когда идет проливной дождь, ливень — это называется Состраданием. Сострадание — это Милость, но в очень усиленной, целенаправленной форме. Милость — это нечто общее, то, что для каждого, независимо, устремляется он или нет. Но божественное Сострадание, подлинное Сострадание, входит в наше устремленное сознание, в нашу устремленную жизнь, только когда мы испытываем внутреннюю потребность летать в Запредельном.

Сострадание хочет действовать в нас каждый миг, но из-за невежества мы довольно часто, сознательно или неосознанно, сопротивляемся Состраданию, даже после того как стали молить о нем. Если в обычной жизни кто-то по своей бесконечной доброте хочет дать нам что-либо, а мы не принимаем этого, тогда человек тотчас забирает дар, как если бы мы его не заслужили. Но, что касается Бога, это не так. Бог никогда не забирает у нас Своего Сострадания. Напротив. Он старается предложить нам больше Своего божественного, безоговорочного Сострадания.

Сострадание — это сила, просветляющая сила. Но когда мы очень упрямы и отвергаем Сострадание полностью и безжалостно, Бог иногда полагается на Свою Силу-Терпение. Он знает, что в Его распоряжении Вечность и однажды в процессе эволюции мы сможем принять Его Сострадание. Если мы преданно и с благодарностью не добиваемся и не получаем Его Сострадания сегодня, Он не возражает. Завтра он даст нам еще одну возможность, и в ближайшем или отдаленном будущем мы непременно примем Его Силу-Сострадание, ибо только она способна преобразовать нашу природу. Поэтому Бог не отводит ее, Он лишь использует иной вид Силы, которую мы называем терпением.

До начала духовной жизни сострадание было чем-то абстрактным. Но когда мы начинаем духовную жизнь и живем божественной жизнью, сострадание становится реальным. Каждый миг мы чувствуем в себе Сострадание Бога либо в утонченном, либо в основательном, ощутимом виде. В каждый миг мы можем видеть его, чувствовать его и превращаться в него.

Девиз штата Луизиана: «Союз, справедливость и уверенность». Эти слова в высшей степени духовны.

Союз. Союз имеет место между конечным и Бесконечным. Сейчас мы в физическом, поэтому все мы ведем конечное, индивидуальное существование. Но когда конечное входит в Бесконечное для осознания высшего Абсолюта или когда Бесконечное входит в конечное для проявления своей Божественности, тогда этот союз немедленно образует одну реальность, одну исполняющую реальность. В союзе конечного с Бесконечным мы осознаём высший план сознания и, в то же время, проявляем Божественность на земле.

Что же, в сущности, объединяется в союзе Бесконечного и конечного? Сострадание Бога и отречение человека. Величайший дар Бога человечеству — Его Сила-Сострадание, а величайший дар человека Богу — его сила-отречение. Когда человек отрекается перед Богом одухотворенно и безоговорочно, когда он отрекается перед Волей Бога радостно, тогда Способность Бога, Реальность Бога, Безмерность Бога становятся его. Сострадание — это магнит в Боге, а отречение — магнит в искателе. Когда Бог использует Свое Сострадание, оно подобно магниту Свыше, притягивающему нас к Высшему. А когда мы используем свое отречение, этот магнит тотчас притягивает Бога вниз, в наше дыхание жизни. Так что, когда наш магнит и магнит Бога встречаются, в нашей жизни устремления и самопосвящения наступает рассвет Часа Бога.

Справедливость. В обычной человеческой жизни справедливость говорит: «Что посеешь, то и пожнешь». Такова справедливость — «зуб за зуб». Если кто-то поступил плохо, мы чувствуем, что у нас есть полное право пригрозить ему, напугать его, предупредить его, наказать его. Но такого рода справедливость находится на низшей ступеньке человеческой лестницы. Когда мы поднимаемся на более высокую ступень, справедливость становится своего рода прощением. Если мы можем простить кого-то, кто поступил плохо, если у нас есть такая способность, тогда мы чувствуем, что само прощение — это справедливость. Когда мы поднимаемся на высший уровень сознания, тогда вопроса «наказание или прощение» нет. Это только дело просветления. Высшее «Я» включает и воплощает всю Реальность. Поэтому, если одна часть его существования не просветлена, Высшее «Я» не наказывает и не прощает. Оно старается просветлить эту часть своего собственного существования. Когда мы смотрим на мир с высшего плана сознания, мы чувствуем, что невежественный, мрачный, нечистый, несовершенный мир нуждается в просветлении. Здесь справедливость — чувство единства. Божественная Справедливость — это преобразование нашего непросветленного существования. Божественная Справедливость — это самопросветление.

В обычной жизни мы чувствуем, что равенство — это справедливость. Но в божественном мире, если у кого-то есть способность принять Свыше больше Покоя, больше Света, больше Блаженства, тогда ему должно быть дано больше. Равные возможности должны быть даны, но если у тебя больше способности или восприимчивости, чем у меня, тогда тебе следует прогрессировать согласно своей скорости, а не замедляться до моей скорости. Если ты ожидаешь меня, тогда Час Бога вынужден ждать тебя и ты не достигнешь Цели в избранный Богом Час. Такого рода равенство не является действием просветления. Если твое время пришло, иди. Бог дал мне такую же возможность, но ты развил большую способность. Именно поэтому ты получил больше света и можешь бежать к своей Цели быстрее. Когда Бог даст мне способность в избранный Им Час, я тоже достигну своей Цели. Это называется божественной Справедливостью. Бог постоянно дает нам одинаковые возможности, но наши индивидуальные способности не одинаковы.

Уверенность. Уверенность — это наиболее важное качество как в человеческой жизни, так и в божественной жизни. В человеческой жизни наша уверенность обычно основана на эго, нашем неуправляемом витале. Неуправляемый витал дает нам почувствовать, что мы можем все, что на земле нет ничего, чего бы мы не могли сделать. Однако, если в человеческой жизни мы не обладаем уверенностью, мы ничего не можем сделать. Но когда у нас есть уверенность в божественной жизни — это другое дело. Эта уверенность исходит из внутренней осведомленности о нашем Источнике. Мы чувствуем: «Я сын Бога, я — неотъемлемая часть Бога. Поскольку у Него есть бесконечный Покой, Свет и Блаженство, поскольку у Него есть бесконечная способность, то же самое есть внутри и у меня. Сейчас я не осознаю этого, но наступит день, когда я не только буду осознавать, но фактически смогу проявить это». Это называется божественной уверенностью.

У некоторых людей есть уверенность только в Боге, а в себе — нет. Это прискорбная ошибка. Им следует иметь уверенность в себе, но они должны чувствовать, что эта уверенность приходит прямо от Бога. Им нужно чувствовать, что их вера в собственные личные усилия — это их уверенность в способность, которая пришла прямо от Бога. Бог дал нам эту уверенность, и Бог является тем, кто переживает эту уверенность в нас и через нас. Эта уверенность — не что иное, как уверенность Бога в Самом Себе.

Бог всегда уверен в нас, но мы очень часто теряем уверенность в себе. Будучи побежденными один раз или дважды на поле битвы жизни, мы теряем всю свою уверенность. Но Бог никогда не теряет Своей уверенности в нас, потому что знает, что Он — корень, а мы — ветви. Поскольку корень крепкий и прочный, как могут упасть ветви? Бог знает Свою способность, Свой потенциал, Свое изобилие и безмерность, поэтому Он всецело уверен не только в Себе, но также и в нас, ибо Он чувствует, что мы — Его прямое проявление. Без нас Он не может проявить то, что у Него есть, и то, чем Он является; а без Него мы не можем осознать то, что есть у нас, и то, чем являемся мы. Мы — неотъемлемая часть Божественности Бога, Его целостной Реальности, поэтому у Него всегда есть безграничная уверенность в нашу способность.