Шри Чинмой

Единство восточного сердца и западного ума

ОТРЕЧЕНИЕ

Университет Талсы, Талса, Оклахома, США
Большой зал, Западный студенческий центр
6 марта 1974

Дорогие искатели, дорогие братья и сестры, я хочу прочитать лекцию об отречении. Все мы здесь искатели, так что мы не боимся слова «отречение». Обычному неустремленному человеку свойственно чувствовать тревогу в тот миг, когда он слышит слово «отречение». Для него отречение означает — бросить все, что он любит и лелеет, все, что считает сокровенным. Но как духовные люди, мы знаем, что у отречения совсем иной смысл. Оно означает оставить все, что небожественно, нереально, несовершенно, все, что вынуждает нас плестись позади в походе к Богу. Все, что в нас реально, все, что в нас божественно, все, что в нас совершенно, мы никогда не отвергнем. Как искатели Трансцендентальной Истины, мы не боимся отречения, потому что знаем, от чего собираемся отрекаться и чего собираемся достичь отречением. Мы собираемся отречься от конечного, чтобы постичь Бесконечное, Вечное и Бессмертное, которое живет в нас.

От чего мы отрекаемся? Мы отрекаемся от своего эго. Мы отрекаемся от эго именно потому, что наше эго ограничено и слепо. От чего мы еще отрекаемся? Мы отрекаемся от своего сомнения. Мы отрекаемся от сомнения, потому что сомнение — медленный яд, который в конце концов убивает нас. Мы отрекаемся от своего невежества. Мы отрекаемся от невежества, потому что оно связывает нас, заставляет чувствовать себя слабыми и немощными и говорит, что жизнь Бесконечности, Вечности и Бессмертия — очень далеко.

Отречения не достичь внезапно. Так же как не получить его случайно. Для отречения мы должны идти глубоко внутрь и молиться и медитировать. Кроме того, нам нужно знать о необходимости самоовладения. Самоовладение — это не что иное, как наше самооткрытие, не что иное, как Богоосознание. Самооткрытие и Богоосознание — это одно и то же, лицевая и обратная сторона одной божественной, духовной, бессмертной монеты.

Величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор однажды заметил, что он готов отречься, но не через принятие аскетизма. Есть люди, которые хотят отречься от всего и обнять жизнь аскетизма, но аскетизм не является подлинным отречением. Подлинное отречение говорит, что мы должны наслаждаться свободой освобождения здесь, посреди своей многообразной деятельности, что мы должны достичь освобождения очищением, просветлением и преобразованием своих ограниченностей, несовершенств и зависимостей. Мы должны вести нормальную, естественную жизнь, но постоянно сознавать то, от чего нам нужно внутренне отказываться ради более высокой, лучшей, более исполняющей жизни.

Девиз штата Оклахома очень значителен: «Труд побеждает все». Отречение — это посвященный труд, посвященное служение. Когда мы одухотворенно предлагаем свое посвященное служение, мы покоряем все и достигаем всего. Что же это, что вмещает все? Улыбка Бога. Когда мы предлагаем свой посвященный труд Богу, Улыбка Бога озаряет нашу жизнь посвящения. Искренний, посвященный труженик знает, что его жизнь подобна дереву. Дерево трудится очень упорно, чтобы подарить нам цветы и плоды, дать нам тень и приют. Все, что у дерева есть, от корня до верхушки, — бескорыстное предложение. Жизнь дерева от начала и до конца — жертвование. Даже если мы отрежем ветвь дерева, дерево продолжает давать нам приют и защиту своими оставшимися ветвями.

Точно так же, когда наше посвященное служение понимают неправильно, мы не прекращаем служить или предлагать свой свет. Мы будем продолжать свое посвященное служение, ибо знаем, что пришли в мир ради самоотдачи. Человек, посвятивший себя служению, получает постоянное и неизменное удовлетворение от своего труда, независимо от того, принимает его мир или нет.

Вот молитва искреннего, настоящего служащего человечеству, божественного труженика:

О невежество, я хочу быть деревом сострадания.
О человек, я хочу быть
деревом посвященного служения.
О земля, я хочу быть деревом терпения.
О Небеса, я хочу быть деревом
постоянного устремления, восходящего
высоко, еще выше, в высшее.

Сознательное отречение — это проявление покоя. Обычный человек удовлетворен таким покоем, который духовный человек считает не более чем компромиссом. Это компромисс между мужем и женой, между двумя народами, между двумя противниками. Этот мир нуждается в настоящем покое, а он думает, что обрел покой в тот момент, когда достигнуто какое-то временное соглашение, какой-то компромисс. Но настоящий покой — нечто бесконечно более значительное и плодотворное. Настоящий покой — это бесконечный экстаз нашего сердца и вечное удовлетворение нашей души.

Отречение — это проявление пробужденного сознания. Пробужденное сознание — мост между Небесами и землей. В сознании человек становится, в сознании Бог существует. Человек становится своей высшей Реальностью, которой он когда-то был. Бог — Его собственное всепроникающее, Трансцендентальное и Вселенское Сознание, которым Он был вечно.

Человек отречения возвышает сознание других, которые устремляются или близки к устремлению. Это его бескорыстное действие — величайший дар, который он может предложить человечеству. Мир очарован чудесами, но величайшее, самое исполняющее из всех чудес — это повышение сознания других. Обычное чудо длится несколько скоротечных секунд, и, когда оно заканчивается, мы остаемся в том же сознании, что и прежде. Но когда свершается настоящее чудо, наше сознание возвышено и просветлено.

Шагая навстречу далекому Запредельному, человек отречения поднимается вверх по лестнице эволюции, лестнице преобразующего, обожествленного сознания. Самим своим действием самопревосхождения человек отречения вдохновляет и возвышает сознание своих братьев и сестер, которые хотят взбираться по той же лестнице. Обычный человек боится превосхождения. Он чувствует, что превосхождение — это нечто неизвестное и, возможно, непознаваемое. Он чувствует, что в тот миг, когда он войдет в неизвестное, он будет брошен в пасть свирепому тигру. Но для настоящих искателей неизвестное — не свирепое животное. Неизвестное — это нечто или некто еще невидимый, но чьей дружбой мы однажды будем дорожить и хранить ее как сокровище. Мы не боимся неизвестного, потому что молимся и медитируем. Наша молитва и медитация подобны прожектору, который позволяет видеть далеко вперед. Если мы не пользуемся прожектором молитвы и медитации, мы ничего не сможем рассмотреть впереди себя. Неустремленный человек чувствует, что свет только там, где находится он, а на шаг впереди — лишь неизвестная тьма. Но внутри нас, искателей, есть постоянно пылающий светильник, который освещает наш путь, до тех пор пока он не станет солнечным и вполне безопасным. И что же это за светильник? Это наша вера — вера в Бога и вера в самих себя.

Для начинающего, для того, кто только начал шагать по пути, отречение необходимо и обязательно. Но для опытного искателя, отречение не является необходимым. Если кто-то на пороге осознания или совершил огромный прогресс во внутренней жизни, отречение принимает для него другую форму. Он, в сущности, ни от чего не отрекается, а старается преобразовать. Если он чувствует страх в мире или в себе, он не отказывается от этого страха, но своим внутренним светом и мудростью преобразует его в храбрость. Если он видит сомнение в мире или собственное сомнение, своим внутренним светом он преобразует его в веру. Когда он преобразует страх в храбрость, эта храбрость — не что иное, как божественное проявление. А когда он преобразует сомнение в веру, эта вера — вечно освещенный солнцем путь, ведущий к изначальному Запредельному. На этой стадии отречение — это преобразование нашего связанного землей сознания в Небесно-свободное сознание. Земные боли и лишения преобразуются в безграничный и к тому же вечно растущий Восторг Небес. Невежество преобразуется в божественную Мудрость, тьма — в Свет, несовершенство в Совершенство, а человеческая зависимость — в Трансцендентальное Освобождение.