Шри Чинмой

Единство восточного сердца и западного ума

ДРУЖБА

Южный методистский Университет, Даллас, Техас, США
Студенческий центр
7 марта 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели Трансцендентальной Истины, я хочу прочитать лекцию о дружбе, которая является девизом Техаса. Дружба чрезвычайно важна во всех сферах нашей жизни. Дружба — это мост между двумя людьми. Дружба — это мост между землей и Небесами. Дружба — это мост между познанным и непознанным.

Здесь, на земле, мы стараемся установить дружбу со своими собратьями, людьми. Иногда нам это удается, иногда нет. Но даже если нам это удается, дружба не удовлетворяет нас полностью. И тогда мы идем глубоко внутрь и открываем своего Вечного Друга — Бога, Внутреннего Кормчего. Бог и каждый человек на земле — вечные друзья. Но мы осознаём эту истину только тогда, когда начинаем устремляться.

Есть три типа дружбы: животная дружба, человеческая дружба и божественная дружба. Дружба, которая эксплуатирует нас, — это животная дружба. Дружба, которая взаимно помогает двум людям, — человеческая дружба. Дружба, которая безоговорочно дает, которая дает безо всякого ожидания, — это божественная дружба.

Дружба может завязаться по необходимости, а также из великодушия. Если два человека находятся в мире желания, их дружба основана на необходимости. Но если один — в мире желания, а другой — в мире устремления, тогда нам нужно знать, что дружба устремленного основана на великодушии, а дружба человека желания основана на необходимости.

Желание предъявляет нескончаемые требования, его голод никогда не унимается. Неважно сколько опыта или владений накоплено, удовлетворение все еще не озаряет сердце желающего человека. У устремления тоже есть вечный голод, но когда устремление получает каплю покоя, света и блаженства, оно чувствует своего рода удовлетворение. И хотя устремленный намерен достичь Высшее, Вершину Абсолюта, хотя он стремится к бесконечному Покою, Свету и Блаженству, его благодарное сердце удовлетворяет капля покоя, света и блаженства. Но он знает, что сегодняшнее достижение не является полным. Если он смотрит вперед, или ныряет глубоко внутрь, или взбирается высоко, еще выше, в высшее, он знает, что непременно будет наполнен Покоем, Светом и Блаженством в безграничной мере. В избранный Час Бог дарует устремленному бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

В обычной человеческой жизни у нас есть два друга: страх и сомнение. Страх говорит нам: «Оставайся внутри своего тела-клетки, где ты в безопасности. Если ты выйдешь, свирепый мир-тигр проглотит тебя, так что не покидай клетки своего тела». Сомнение говорит нам, что наш настоящий друг — это физический ум, ум, который предостерегает, который предупреждает нас и заверяет, что внешний мир — нечто совершенно чужое. Сомнение говорит: «Если ты позволишь внешнему миру проникнуть в себя, это все равно, что пустить кого-то чужого. В любой момент тебя могут использовать, бросить или совсем уничтожить. Не верь никому на земле. Не ожидай ничего хорошего ни от кого на земле. Ты — сам себе спаситель, ты — сам спасение, ты и никто другой. Живи для себя».

Все мы здесь искатели, поэтому у всех нас появится вера в Бога. Если мы не можем сегодня обрести божественную веру, мы можем начать с веры в себя. Вместо того чтобы помнить, что мы ограничены и связаны, давайте иметь веру в себя. И тогда эти ограниченность и связанность могут быть превзойдены благодаря нашему внутреннему зову. Но если у нас есть вера в небожественную силу, силу, которая уничтожает, тогда наряду с уничтожением других, мы будем уничтожать и самих себя. Мы пытаемся обладать другими, но прежде чем обладать ими, мы сами становимся объектом обладания. Только в божественной вере мы не обладаем. Там мы просто расширяемся — расширяем свое сознание, расширяем свою реальность, расширяем то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. Давайте начнем, если необходимо, с веры в себя, а затем пойдем дальше и достигнем божественной веры. В божественной вере мы увидим, что нашему путешествию и достижению нет конца. Мы — в потоке вечно превосходящей, вечно просветляющей Реальности, которая является совершенством.

Дружба — это гармония, дружба — это покой, дружба — это блаженство.

Дружба — это гармония. Взаимная гармония устраняет всю тьму конфликтов. У каждого человека есть свое мнение, но когда дружба становится связующим звеном между двумя людьми, все конфликты устраняются и люди становятся едиными.

Дружба — это покой. В данном случае покой означает уверенность. Я уверен в тебе, а ты уверен во мне; наша взаимная уверенность — это покой. Я не буду говорить плохо о тебе или пытаться уничтожить тебя, а ты не будешь говорить плохо обо мне или пытаться уничтожить меня. Напротив, я дам тебе то, что у меня есть, — свою любовь, свое сочувствие, свою заботу, свое сострадание, свою полную поддержку в твоих делах, а ты будешь отвечать мне тем же.

Дружба — это блаженство. Когда дружба продолжается, она дарит блаженство. Царство Небес упрочено, когда любовь переполняет наше существо, когда всевышне царит чувство единства и нет чувства разделенности. В это время просветляющее, исполняющее и абсолютное Совершенство озаряет нашу жизнь устремления.

Тысячи лет назад Ведические провидцы оставили нам послание блаженства:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatani jayante...

Из Восторга мы пришли к существованию.
В Восторге мы растем.
В конце своего путешествия
в Восторг мы возвращаемся.

Дружба сладка, когда она — сама гармония. Дружба еще слаще, если она — сам покой. Дружба самая сладкая, когда она — само блаженство.

В момент пробуждения, в момент, когда внутренний свет выходит на передний план и пробуждает нас от сна-невежества тысячелетий, мы обнаруживаем, что страх и сомнение вовсе не являются нашими друзьями. Наши настоящие друзья: храбрость, несокрушимая храбрость, и вера, безграничная вера. Наша внутренняя храбрость говорит нам: «Выйди, посмотри на мир, все обитатели земли — твои друзья, твои братья и сестры. Если ты остаешься в физическом сознании, ты связываешь себя, ты ограничиваешь свои возможности и потенциал. Выходи. Мир с готовностью ожидает твоего прибытия». Наш дорогой друг — вера — говорит нам: «Все мы — из одного Источника и ради одного Источника, поэтому как мы можем бояться других? Источник один, но Единый захотел играть роль множества. Дерево — это Источник, а ветви, цветы, листья и плоды — множество. Мы пришли в жизнь из одного корня, поэтому давайте установим неделимое единство со всеми людьми. Давайте вместе петь, вместе танцевать и вместе играть. Так мы будем радовать и исполнять своим универсальным единством Абсолютного Всевышнего».

У каждого есть вера во что-то или в кого-то. Мы не можем сказать, что у кого-то совсем нет веры. В этот момент у него есть вера в Бога, в следующий момент у него есть вера в самого себя, а затем у него может быть вера в кого-то или во что-то еще. Когда у человека есть вера в Бога, он — в мире устремления и простора, в мире Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Когда у него есть вера в себя, он — в мире желания, в мире обладания, ограниченности, зависимости и смерти. Когда у него нет веры ни в Бога, ни в самого себя, тогда у него есть вера в разрушение — разрушение мира или саморазрушение. Но у него всегда есть вера либо в Бога, либо в себя, либо в какую-то небожественную силу.

Дружба — это служение, посвященное служение, которое мы предлагаем Матери-Земле и Отцу-Небесам. Когда мы хотим предложить свое посвященное служение Матери-Земле, мы молим Господа Всевышнего даровать нам нескончаемую жизнь. Когда мы хотим предложить свое посвященное служение Отцу-Небесам, мы молим Господа Всевышнего даровать нам жизнь бескорыстного жертвования. Благодаря нашему служению Небеса получают возможность проявлять себя здесь, на земле, а земля получает возможность подниматься к Высшему, Абсолюту.

В духовной жизни дружба основана на внутреннем принятии. Духовный Учитель и искатель становятся едиными в силу своей внутренней дружбы. Искатель идет к Учителю и говорит: «Учитель, я люблю тебя, я доверяю тебе, я вручаю тебе свою жизнь».

Учитель тотчас отвечает: «Сын мой, я люблю тебя, я доверяю тебе, я отдаю тебе свою жизнь, а также Жизнь Бога».

Ученик говорит: «Учитель, я даю тебе возвышенное обещание, что буду служить Всевышнему в тебе».

Учитель говорит: «Сын, я даю тебе возвышенное обещание, что до тех пор пока я не приведу тебя к нашему Отцу, Абсолюту Всевышнему, я не буду знать отдыха. Ты дал обещание только мне, но я даю обещание двоим. Здесь, на земле, я обещаю тебе, что я буду нести тебя и направлять тебя к Золотым Берегам Запредельного, и такое же обещание я даю Внутреннему Кормчему, который является твоим Учителем, моим Учителем, Вечным Учителем; Ему я даю такое же обещание. Со своей дружбой ты дашь мне то, что у тебя есть, — невежество. Я со своей дружбой дам тебе то, что есть у меня, и то, чем являюсь я, — Мудрость-Свет. Эту Мудрость-Свет Всевышний даровал мне из Своей безграничной Щедрости, и я даю ее тебе. Если ты думаешь, что ты нищий, тогда ты должен знать, что я еще больший нищий. Тебе нужно идти попрошайничать только в одно место, но мое положение гораздо более плачевно, мне нужно идти в два места. Со сложенными руками я иду к тебе и умоляю тебя отдать мне свое невежество. Затем со сложенными руками я иду к Богу и умоляю Его дать мне для тебя Его Сострадание-Свет. Я посыльный между тобой и Богом. Такова дружба, которую я установил между землей и Небесами. Боль и нищету земли я приношу на Небеса, к Вечному Отцу на Небесах, а с Небес я приношу вниз искренним искателям Покой, Свет и Блаженство в безграничной мере». Такова вечная дружба между Учителем и учеником. Учитель говорит своему ученику кое-что еще. Он говорит: «Я не твой настоящий Учитель, и никак не могу быть им. Настоящий Учитель кое-кто другой — Всевышний, Абсолют Всевышний». Духовный Учитель — только старший брат человечества.

Когда искатели устремляются к Высшему, Учитель показывает им, где находится Отец. Когда он приводит их к Отцу, его роль заканчивается. Сегодняшний искатель завтра сам становится лидером, Учителем человечества. Когда приходит его время, он показывает устремленному человечеству, своим младшим братьям и сестрам, того же самого Бога, того же вечного Друга, того же Трансцендентального Всевышнего, которого показал ему однажды его собственный Учитель.