Тихоокеанская школа религии, Беркли,
Калифорния, США
1 июня 1979

Дорогие друзья, дорогие братья и сестры, глубокоуважаемые профессора и деканы, все мы здесь искатели. Мы плывем в одной лодке, лодке, которая несет нас к Золотому Берегу Запредельного. Ничто не доставляет мне большего чувства удовлетворения, чем посвященное служение искателям, потому что я тоже искатель, вечный искатель, искатель бесконечной Истины и Света. Как вы знаете, мой уважаемый друг, декан Фостер, попросил меня рассказать сегодня о значении ученичества. Это очень важный предмет, и поэтому я выражаю ему благодарность своего сердца.

Кто такой ученик? Ученик — это искатель, искатель Истины. Кто такой ученик? Ученик — это любящий, любящий Небеса. Кто такой ученик? Ученик — это служащий, служащий земли. Кто такой ученик? Ученик — это исполняющий, исполняющий Бога.

Если мы хотим понимать значение ученичества сегодня, нам нужно сосредоточить свое внимание на роли ученика. Роль ученика довольно простая, если, конечно, он следует пути сердца, а не пути ума. Роль ученика — давать то, что у него есть, и то, чем он является. То, что у него есть, — это внутренний зов, не имеющий рождения и смерти. Ученик предлагает этот не имеющий рождения и смерти внутренний зов своему Внутреннему Кормчему и получает от Него бесконечный Свет, вечный Покой и бессмертное Блаженство.

То, чем ученик является, это преданным, одухотворенным инструментом. Он хочет помочь человечеству видеть красоту Бесконечности в самом сердце конечного. Он хочет объединить беспомощный зов земли и бесконечную Улыбку Небес. Он воспринимает служение и Матери-Земле, и Отцу-Небесам как свой неотъемлемый долг. Проявлять вечную Истину — его постоянный зов и постоянный голод. Он, без сомнения, избранный инструмент Абсолютного Всевышнего Кормчего.

Вчерашний ученик, сегодняшний ученик и завтрашний ученик. Вчерашний ученик был простым и смиренным. Простота была его внешней жизнью, смирение было его внутренней жизнью. Простота и смирение переполняли все его существо. Сегодняшний ученик сложен и склонен к дискуссии. День за днем сложность и склонность к дискуссии безраздельно правят в его жизни. Завтрашний ученик будет самым быстрым духовным бегуном. Законом его жизни будет: «Бежать и становиться, становиться и бежать». Он будет бежать для того, чтобы преуспевать, он будет становиться для того, чтобы продвигаться. Иногда он будет бежать, чтобы достичь Цели, а иногда Цель будет идти к нему. Достигнув Цели, он будет благословлен Трансцендентальной Гордостью Абсолютного Всевышнего. А когда Цель придет к нему, он тотчас сядет у Стоп Абсолютного Всевышнего с морем одухотворенной благодарности своего сердца.

В былые дни ученик получал совет и ободрение Учителя отречься от мира. Отречению обучали с самого начала, когда ученик только приходил к Учителю. Ведические провидцы седого прошлого и провидцы Упанишад дали всему миру такое высочайшее послание: «Наслаждайся через отказ». Каждый хочет наслаждаться, ибо удовлетворение является первостепенно важным. Но древние провидцы пришли к пониманию, что удовлетворения можно достичь только через отказ. Они считали, что другого пути нет. Этот наш мир дает нам то, что недолговечно, его дыхание жизни очень коротко. Всё здесь — иллюзия, ничто не вечно и ничто не может длиться вечно. Всё умирает быстрее самого быстрого. Какой же смысл в том, чтобы гнаться за вещами, которые не остаются навечно? Поэтому они учили своих учеников не гнаться за материальными объектами, и их ученики получали послание отказа.

Затем пришло время, когда это послание потребовало преобразования. Мудрецы, провидцы, духовные Учители поняли, что первостепенно важным является принятие жизни. Если мы отказываемся от мира, отказываемся от тела, витала, ума и сердца, тогда что же мы сможем сделать для своего Возлюбленного Всевышнего? Мы говорим, что любим Бога и хотим радовать Его. Если мы хотим радовать Его, если мы хотим исполнять Его, тогда как мы можем отвергать мир или отрекаться от мира? Этот наш мир должен быть принят таким, какой он есть. Сначала мы должны принять его, а затем преобразовать его. Нет необходимости говорить, этот мир далек, далек от совершенства. Но до тех пор, пока мы не примем мир, пока не коснемся земной арены, — страданий, боли, несовершенств всего мира, — как мы собираемся преобразовать лик и судьбу мира? Поэтому мы непременно должны принять этот мир.

Наш ум полон сомнений, волнений и беспокойств, наш ум должен быть преобразован. Наш витал довольно часто разрушителен, мы должны преобразовать свой разрушительный витал в новый, динамичный витал.

С динамичным виталом у нас будет способность бежать быстрее всех, нырять глубже всех и летать выше всех. Наше тело сонливо, наше тело наслаждается сном невежества. Оно спало тысячи лет и все еще хочет наслаждаться этим сном невежества. Искатель в нас должен попросить тело проснуться. Провидцы Упанишад научили нас как вдохновить тело внутренним динамизмом, лишь повторяя эти одухотворенные и могущественные слова заклинания:

Uttiuahata jograta propya varon nibodhata
Kuurasya dhoro niuita duratyayo
Durgau pathas tat kavayo vadanti

«Поднимись, пробудись, осознай и достигни Высшего с помощью просветляющих, направляющих и исполняющих Учителей. Этот путь, острый как лезвие бритвы, трудно преодолеть и тяжело пройти», — так заявляют знающие мудрецы.

Не останавливайся, пока цель не достигнута! Для кого эта Цель? Не для слабых! «Noyam otmo balahinena labhyo — Душа не может быть завоевана слабым». Внутренняя Цель может быть достигнута только сильными душами, не слабыми. Цель, которая удовлетворяет наш внутренний мир и внешний мир, Цель, которая утоляет нашу жажду Вечности, не может быть достигнута слабыми.

Вчерашний ученик не смог удовлетворить нас. Сегодняшний ученик не может удовлетворить нас. Возможно, завтрашний ученик тоже не сможет удовлетворить нас. Почему? Вчерашний ученик говорил Учителю: «Учитель, дай мне способность. Если ты благословишь меня способностью, я порадую тебя». Ученик не хотел идти дальше, он не говорил Учителю, что будет более чем готов радовать Учителя так, как тот хочет.

Сегодняшний ученик говорит Учителю: «Учитель, я даю тебе блестящую возможность. Порадуй же меня сегодня так, как я хочу. Если ты порадуешь меня сегодня, я даю тебе честное слово, что завтра я буду радовать тебя так, как хочешь этого ты. Но ты должен порадовать меня первым, и я уже дал тебе блестящий, наивысший шанс».

Завтрашний ученик скажет Учителю: «Учитель, давай радовать друг друга. Ты дашь мне что-то значительное, и я дам тебе что-то значительное. Ты дашь мне осознание своей души, величиной с Гималаи, а я дам тебе бессонное служение своей жизни». Здесь ученик также ухитряется забыть послание безоговорочной Реальности. Все это имеет условия: Учитель должен дать что-то ученику, и только тогда ученик даст что-то Учителю. Поэтому вчерашний ученик не смог исполнить высшей задачи, сегодняшний ученик не может сделать этого, и завтрашний ученик тоже подведет. Но в отдаленном будущем — на это могут потребоваться миллионы лет, — придет время, когда искатель-ученик будет готов радовать Учителя так, как этого хочет Учитель. Искатель-ученик сумеет отождествить себя с наивысшей молитвой-посланием Всевышнего Спасителя Христа: «Отец, да будет Воля Твоя». Здесь на передний план выходит послание отречения.

К сожалению, современный мир до смерти напуган, когда слышит слово «отречение». Но отречение, о котором мы говорим в духовной жизни, не является отречением раба перед хозяином. Здесь конечное признаёт Бесконечное. Крошечная капля признаёт свое внутреннее тождество с огромным океаном. И затем она входит в океан и становится самим огромным океаном.

В духовной жизни отрекаться никого не принуждают. Но у каждого есть внутреннее побуждение превращаться в Бесконечное. Как крошечная капля превращается в Бесконечное, так и наше конечное сознание может в конце концов превратиться в Бесконечность. Отречение и свобода всегда конфликтуют, но если мы нырнем глубоко внутрь, мы увидим, что между этими двумя так называемыми реальностями нет различия. Они просто как лицевая и обратная стороны одной монеты. До принятия духовной жизни мы наслаждались свободой по-своему. Мы исполняли или хотели исполнять свои связанные землей желания. Возможно, мы чувствовали, что имеем способность и возможность стать еще одним Наполеоном или Александром Великим. Подобно Юлию Цезарю, мы хотели воскликнуть: «Пришел, увидел, победил». Таков позитивный подход, с помощью которого мы принимали реальность. В противном случае, если бы мы принимали ее негативным образом, тогда глубоко в сокровенных тайниках своего сердца мы бы лелеяли разрушительное послание Гитлера или Сталина и восторгались им. В любом случае, до начала духовной жизни мы действительно наслаждались свободой, а была ли эта свобода настоящей или нет — это другое дело. Но мы можем сказать, что наслаждались чем-то ограниченным образом, и результатом было полное разрушение. Поэтому нам потребовался какой-то выход. Или мы можем сказать, что нас озарило просветление. Поэтому мы оставили связанную желанием жизнь и начали духовную жизнь.

Прежде мы хотели радовать и исполнять самих себя, исполняя свою жизнь желания, но теперь мы хотим радовать и исполнять самих себя, исполняя свою жизнь устремления. Не потому, что мы отказались от своей свободы. Нет! Там всегда есть свобода. Мы лишь изменили условия игры, и теперь наслаждаемся свободой другого рода.

К сожалению, начиная духовную жизнь и следуя за Учителем, мы чувствуем, что отрекаемся перед кем-то и расстаемся со своей свободой. Но это вовсе неверно. Никто не принуждает нас следовать духовному пути, никто не принуждает нас слушаться Учителя. Искатель приходит к Учителю в силу своей собственной внутренней потребности. Искатель остается с Учителем для того, чтобы исполнять божественное стремление, которое чувствует. Он чувствует, что Учитель знает немного больше, поэтому сам решает следовать за Учителем. Свобода, которую он проявляет, — его собственная. Поэтому вопроса об отречении не возникает вовсе. Когда мы ведем, мы наслаждаемся свободой. В то же время, когда мы сознательно, намеренно, одухотворенно и безоговорочно следуем, тогда мы наслаждаемся свободой другого рода. Что касается искателя, то его внутренняя осознанность, внутреннее развитие и внутреннее чувство истины вынуждает его следовать более высокой жизни, более просветляющей жизни, более исполняющей жизни. Это его свободный выбор.

Когда искатель следует за Учителем, он не смотрит на Учителя как на отдельного индивидуума. Он не чувствует себя рабом, целующим пыль стоп Учителя. Нет! Он прекрасно знает, что Учитель, который в физическом, является только представителем его настоящего Гуру, его настоящего Учителя, который не кто иной, как Абсолютный Всевышний. Он видит себя как точную копию божественного сознания своего Учителя, и он видит в Учителе свою собственную высшую Реальность. Поэтому, когда он следует за Учителем, он не отрекается перед кем-то от своей свободы. Он только выражает свою свободу по-другому, он выражает свою свободу, следуя за собственной более высокой Реальностью.

С самого начала духовной жизни Бог — всегда ради Самого Бога. Если искатель каждый момент может воплощать, раскрывать и проявлять это послание в своей жизни, тогда он будет высшим и совершенным инструментом своего Возлюбленного Всевышнего. Придет время, когда Мать-Земля будет полна искателей-учеников, которые понесут знамя безоговорочного отречения перед Богом, и это знамя — не что иное, как сознательное, постоянное, неделимое и безоговорочное единство со своей собственной высшей Реальностью и своим Учителем, представляющим высшую Реальность.