Международный Университет Флориды, Майями, Флориды, США
Вертгейм Центр исполнительского искусства
26 мая 1998

Философия ума говорит:
У Бога, возможно, есть.
Философия сердца говорит:
Бог, конечно, есть.
Философия жизни говорит:
Бог является как искателем,
так и Источником.

Когда я иду за пределы философии ума, я восклицаю:

Ни разума, ни формы — я только есть;
Остановилось все: и воля, и мышленье.
Прощальный взмах Природы танца,
Я — Тот, Кого искал.

* * *

Высоты все подвластны духу моему,
Безмолвен в сердце Солнца я.
Ничто не променяю я на время и дела,
Завершена моя вселенская игра.

Когда я иду за пределы философии сердца, я шепчу:

Сладостен мой Господь.
Его я осознал как Вечную Истину.
Сладостнее мой Господь.
Его я осознал как единственного Действующего.
Сладостнее всего мой Господь.
Его я осознал как Всевышнего Наслаждающегося.

Когда я иду за пределы философии жизни, я обещаю:

Никогда не встретить больше:
Вчерашний свой лик,
Падения миг,
Никогда не встретить больше.

Никогда не встретить больше:
Смерти объятий,
Сатаны Дыхания,
Никогда не встретить больше.

Никогда не встретить больше:
Чинмоя неудачника,
Невежду полнейшего,
Никогда не встретить больше.

Безжалостные критики философии говорят, что философия решительно никуда не ведет. Те же критики говорят, что философия — это долгожительство абсурда. Они также осмеливаются говорить, что победитель есть во всем, но когда сражаются два философа, тогда нет ни победителя, ни побежденного. В этой связи я хочу сослаться на противоположные взгляды двух бессмертных, каждого в своей области. Бетховен, наделенный величайшим авторитетом в музыкальном мире, говорит:

Музыка — это более высокое откровение,
чем философия.

К счастью, есть Мильтон, бессмертный эпический поэт, отрицающий это очернение философии. Мильтон пишет:

Сколь чарующа божественная философия!
Не грубая и придирчивая, как полагают скучные глупцы,
А музыкальная, как лютня Аполлона.

Из двоих я непременно отдаю свой голос за Мильтона и ставлю философию на тот же уровень, что и музыку, по ее способности раскрывать и проявлять Божественное здесь, на земле.

Для меня философия — это ум-очищение. Философия — сердце-заверенние. Философия — жизнь-превосхождение.

Философия моего ума говорит: «Я сомневаюсь».
Философия моего сердца говорит: «Я надеюсь».
Философия моей жизни говорит: «Я потерян».
Философия моей души говорит: «Я обещаю».
Философия моего Господа говорит: «Все свершено».

В мае 1892 года великий немецкий ученый Макс Мюллер прочитал курс лекций в Университете Кембриджа. Первая была озаглавлена «Чему может научить нас Индия?» Профессор Мюллер высказался очень мощно и кратко, говоря:

Если бы меня спросили, под каким небом человеческий ум наиболее полно развил некоторые из своих самых изысканных дарований, глубже всего размышлял над величайшими проблемами жизни и нашел решение некоторых из них, которые вполне заслуживают внимания тех, кто изучал Платона и Канта, — я бы указал на Индию.

И если бы я спросил самого себя, из какой литературы мы, здесь, в Европе, взращенные почти исключительно на идеях греков и римлян и одной семитской расы, евреев, можем извлечь ту коррективу, в которой более всего нуждаемся, чтобы сделать свою внутреннюю жизнь более совершенной, более всесторонней, более универсальной, по-настоящему более человечной, построить жизнь не только ради этой жизни, а жизнь преображенную и вечную, — я бы снова указал на Индию.

Когда Макс Мюллер решился на изучение древних писаний Индии, Вед, на языке оригинала — санскрите, он открыл истинное богатство смысла в словах Гамлета: «На Небесах и на земле, Горацио, гораздо больше всего, о чем ты мечтаешь в своей философии».

С вашего любезного разрешения, я хочу позаимствовать страницу из книги жизни профессора Мюллера и спросить: «Чему может научить нас индийская философия?»

Индийская философия не подпишется под философией спасения от греха. Индийская философия подпишется под философией освобождения от невежества-ночи. Она предлагает человечеству несравненную молитву:

Веди меня от нереального к Реальному.
Веди меня от тьмы к Свету.
Веди меня от смерти к Бессмертию.

Такая философия является не предположением о Боге, а одухотворенным зовом к Богу, основанном на интуитивной уверенности Существования Бога. Следовательно, мы никогда не сможем применить к ней критику Китса, что «Философия подрезает крылья ангелу». Действительно, философия Индии наиболее тесно связана с философией греков. Именно Сократ заявлял: «Не прошедшая испытание жизнь недостойна того, чтобы ею жить», и именно Платон сказал: «Истинные философы — любящие видение Истины».

Чтобы понять индийскую философию, мы должны сначала осознать, что она основана на Духе и Материи. Дух исполняет роль инволюции. Материя исполняет роль эволюции. Дух — погружение внутрь. Материя — полет ввысь.

Бог имеет привычку повторять Себя, чтобы никто не остался необученным Его Философии. В Индии эта божественная философия воплощалась и выражалась из века в век ее духовными Учителями и Аватарами, или прямыми нисхождениями Бога. Философия первого Аватара Индии Шри Рамачандры такова:

Послушание и жертва.

Философия Шри Кришны:

Оставь все религии.
«Найди приют во мне».
«Я освобожу тебя».
«Будь только инструментом».
«У тебя есть право на действие, но не на плоды его».

Философия Господа Будды:

Сострадание и прощение.

Философия Шри Чайтаньи:

Люби безоговорочно.
У каждого есть право заслужить любовь.

Философия несравненного индийского философа Шри Шанкарачарьи:

Нети, нети. Ни это, ни то.
Мир — это иллюзия.

Философия Шри Рамакришны:

Синтез всех религий.
Будь сердцем ребенка, Бог сразу же
будет полностью твоим.

Философия Свами Вивекананды:

Будь храбрым.
Обладай несокрушимой силой воли.
«Душа не может быть завоевана слабым».

Философия Шри Ауробиндо:

Принятие жизни.
Интегральная Йога.
«Судьба может быть изменена неизменной Волей».
«Мы — сыновья Бога и должны быть такими,
как Он Сам».

Философия Рамана Махарши:

«Кто я? Кто я?»

Поскольку я сын Матери Индии, у меня тоже есть своя собственная философия. Моя философия такова:

Любовь, преданность и отречение.
Люби Всевышнего в человечестве.
Посвяти себя Всевышнему в человечестве.
Отрекись от себя перед Всевышним в человечестве.

Каждый философ-мудрец высочайшего порядка осознает Истину по-своему. Каждый создает путь, по которому другие могут следовать, чтобы достичь Предназначения, Золотого Берега Запредельного. Но сама Истина не меняется. Вот почему мы говорим, что у индийской философии, индийской религии и индийской духовности — один и тот же источник.

Satyameva jayate
Торжествует только Истина.

(Во время посещения Университета Шри Чинмою было присвоено почетное звание «Дерево Служения-Покоя Индии». Доктор Натан Кац, заведующий кафедрой Религиозных исследований вручил Шри Чинмою специальный знак отличия от имени Университета.)