Университет Ноттингема, Ноттингем, Англия
10 ноября 1970

Paroam ada?, paroam idau paroot paroam udacyate.
Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate

Бесконечность есть то.
Бесконечность есть это.
Из Бесконечности Бесконечность появилась.
От Бесконечности, если отнять Бесконечность, остается Бесконечность.

Конец всякого знания. Конец всякого знания — это Знание Бога. Такое знание говорит человеку, чем он может в конечном счете стать. Такое знание говорит человеку, что он может иметь сознательное и неделимое единство с Богом.

Об этом говорит нам Сын Бога: «Я и Отец мой — одно». В силу своего высшего осознания и неделимого единства со своим Отцом он произносит: «Я и Отец мой — одно».

Знание Бога сообщает нам не только то, что Бог внутри нас и для нас, но и то, что каждый человек пришел от Него. Наконец, это знание Бога говорит, что каждый человек должен стать самим Богом.

«Brahmasmi… Я — Брахман. Я — Бог». Это то, чему мы научились у Ведических провидцев прошлого. Ведические провидцы осознали Всевышнюю Истину и затем предложили эту Всевышнюю Истину человечеству. Сегодняшний человек, сегодняшний неосознавший, неисполненный человек — это завтрашний осознавший Себя и исполненный Бог.

Конец человеческого знания — это начало божественного знания. Божественное знание и человеческое невежество — таковы две вещи, которые мы видим изо дня в день в своей жизни. Божественное знание — это просветляющая, исполняющая и дающая бессмертие сила. Человеческое невежество — бешеный слон, разрушительная сила. Божественное знание — это рождение самого Бессмертия. Человеческое невежество — песня смерти.

Я уверен, что большинство из вас хорошо знакомы с Упанишадами. Есть Упанишада, которая называется Каншитаки. К сожалению, эта Упанишада не достаточно хорошо известна. Эта Упанишада, передающая возвышенные знания, говорит:

Речь — это не то, что следует стремиться понять. Следует знать говорящего. Содеянное — это не то, что следует стремиться понять. Следует знать действующего. Ум — это не то, что следует стремиться понять. Следует знать думающего.

Здесь я хочу сказать, что, с духовной точки зрения, покой, свет, блаженство и сила — это не то, что человеку следует стремиться понять. Скорее, человеку следует узнать Того, Кто воплощает Покой, Свет, Блаженство и Силу. Именно Он может вынести на передний план эти божественные качества в искренних устремленных душах. Именно у Него есть способность вдохновить искателей. В тоже время, именно Он значительно помогает в пробуждении спящего сознания человеческих душ. И наконец, именно Он ускоряет духовное путешествие искателя.

Конец всякого знания — это знание самого себя. Все вы знакомы с высказыванием «познай себя». На санскрите это звучит как Atmanam viddhi. Как мы можем познать себя? Нам нужно познать себя, принимая помощь от того, кто уже знает себя. Он — наш учитель. Он больше похож на нашего личного наставника, чем на школьного учителя. Школьный учитель уполномочен экзаменовать нас, пропустить или завалить нас, но личный наставник помогает нам выдержать экзамен с отличием. Он учит нас всем сердцем. Так что, духовный Учитель — это личный наставник, а не школьный учитель.

Знание о себе — это самооткрытие, а в самооткрытии мы чувствуем победу над собственным «я». Самооткрытие, знание Бога и победа над собой — это одно и то же.

Велш Трайед говорит: «Есть три типа людей: человек в человеке, который творит добро для доброго и зло для злого; человек в Боге, который творит добро для злого; и человек в дьяволе, который творит зло для доброго». В духовной жизни у нас есть еще одна категория — человек Бога, посланник Бога, представитель Бога, канал Бога, инструмент Бога. Этот инструмент Бога постоянно чувствует, что он не является действующим, он просто инструмент.

Господь Шри Кришна в Бхагават-Гите, своей Небесной Песне, говорит самому дорогому другу и ученику Арджуне: «Nimitta matram bhava savyasachin — Стань просто инструментом». Так и человек Бога чувствует в сокровенных тайниках своего сердца, что он является просто инструментом. Он работает ради Бога, он живет ради Бога, он чувствует, что Богооосознания недостаточно, он чувствует, что здесь, на земле, первостепенно важным является Богопроявление. Многие осознавали Высшее, Трансцендентальную Истину. Но есть и такие, которые взывают о совершенстве человечества. Есть очень немногие, которые пытаются изменить лик мира. Избранные инструменты Бога пытаются проявить Бога здесь, на земле. Их не интересует земное добро или зло. Они идут за пределы так называемого добра и зла. Их интересуют только внутренние Приказы. Постоянно они слушаются Приказов Внутреннего Кормчего, а затем, в силу неделимого единства со своим Внутренним Кормчим, они предлагают свое бескорыстное, преданное служение человечеству. Они предлагают знание, божественное знание, устремленному человечеству. Кроме того, они говорят человечеству, что Богоосознание не является их монополией.

Каждый должен осознать Бога, Трансцендентальную Истину. Каждому суждено осознать высшую Истину, но тот, кто взывает к внутреннему свету, естественно, достигнет Цели раньше, чем тот, кто все еще крепко спит.

Великий Спаситель учил нас: «Человек не может служить двум хозяевам». У нас два хозяина: невежество и знание. Если мы хотим нежиться в удовольствиях и трясине невежества, мы служим хозяину-невежеству. В то же время, у нас есть возможность служить другому хозяину — знанию, свету. Если мы устремляемся, тогда наш хозяин — знание, знание-свет. Если мы хотим служить своему хозяину знанию-свету, тогда послание осознания, послание совершенства не может остаться далекой перспективой.

Бессмертный поэт Джордж Элиот поет: «Наши дела все еще путешествуют с нами издалека, и то, чем мы были, делает нас тем, чем мы являемся».

Чему мы учимся у этого одухотворенного послания с духовной точки зрения? Мы приходим к пониманию, что были жертвами множества желаний, и вот результат: мы все еще связаны землей. Мы связаны оковами невежества, мы пойманы. Мы хотим владеть миром. К нашему огромному удивлению и сожалению, мы уже пойманы, мы уже сами являемся объектом обладания.

Вместе с тем, именно у нас есть способность, потенциал и возможность освободить себя из трясины невежества. Если мы устремляемся сегодня, завтра мы превратимся в божественную реальность, и в этой божественной реальности примет ясное очертание наше осознание.

В каждое мгновение нам стоит помнить, что мы должны быть правдивыми перед самим собой. Хотим ли мы света? Хотим ли мы совершенства? Или мы хотим каплю света и истины из любопытства? До тех пор, пока мы не искренни в своем внутреннем поиске, мы никогда, никогда не увидим лика реальности, исполненности и совершенства. Большинство из вас помнит, как бессмертный драматург Шекспир говорил в «Гамлете»:

Это превыше всего:
со своим собственным «я» будь правдив.
И тогда неизбежно, как день сменяет ночь, последует:
Ты не сможешь быть лживым ни с одним человеком.

Если мы действительно хотим внутреннего света, если у нас действительно есть внутренний зов видеть Бога воочию, тогда нет ничего ни на земле, ни на Небесах, что может помешать нам, помешать сокровенному поиску нашей души. У каждого индивидуума ограниченная свобода. Эта свобода может быть использована либо для устремления, либо для желания. Если мы желаем, густые облака, несомненно, затмевают наше солнце-знание. Если мы устремляемся, Бог Внутренний Кормчий будет вдохновлять нас бежать быстро, быстрее, очень быстро к Заветной Цели, Цели Запредельного.

Начиная духовную жизнь, мы понимаем, что нашему путешествию нет конца. Сегодня мы можем думать: вот цель, о которой мы взывали. Но когда мы идем глубоко внутрь, мы чувствуем, что сегодняшняя цель является завтрашней стартовой точкой.

Бог во всем. Нам нужно видеть Бога во всем, чувствовать Бога во всем, в каждом человеке. Но этого недостаточно. Нам нужно видеть, чувствовать, понимать и затем идти на шаг вперед. Нам нужно понимать, что нашему осознанию нет конца. Каждое мгновение нам нужно чувствовать, что в силу своего высшего осознания мы мчимся к вечно превосходящему Запредельному.

Конец всякого знания — это знание о Боге. Нам нужно видеть Бога. Таково изначальное знание. Существует три способа видеть Бога. Первый — видеть Бога через окно. Этого мы можем достичь, ежедневно концентрируясь на Боге, скажем, в течение шести часов. Если мы хотим видеть Бога через открытую дверь, тогда нам нужно медитировать. Нам нужно медитировать ежедневно, по крайней мере, двенадцать часов. Но если мы хотим видеть Бога лицом к лицу, так, как вы видите меня, а я вижу вас, тогда мы должны медитировать двадцать четыре часа в сутки. Видеть Бога постоянно, воочию — это начало и расцвет Трансцендентального Знания.