АНГЛИЯ

Университет Кента, Кентербери, Англия
9 ноября 1970

Смерть не является концом. Смерть никогда не может быть концом. Смерть — это дорога. Жизнь — путешественник. Душа — проводник.

Когда путешественник устал и истощен, проводник советует путешественнику отдохнуть, долго или коротко, и затем вновь продолжить путешествие.

В духовной жизни, когда устремленный не взывает о более высоком свете, блаженстве и силе, — это рождение его смерти.

В обычной жизни, когда неустремленный человек нежится в сетях невежества, — это настоящая победа смерти.

Чему мы можем научиться у внутренней жизни, которая желает исчезновения смерти? Внутренняя жизнь говорит нам, что жизнь является одухотворенно ценной, а время — плодотворно ценным.

Жизнь без устремления времени не имеет смысла.

Время без устремления жизни бесполезно.

Наш ум думает о смерти. Сердце думает о жизни. Душа думает о бессмертии. Ум и смерть могут быть превзойдены. Сердце и жизнь могут быть расширены. Душа и Бессмертие могут быть исполнены.

Когда ум и смерть превзойдены, человек обретает новый дом — Свет, Свет Запредельного. Когда Душа и Бессмертие исполнены, человек обретает новую Цель — Восторг, Трансцендентальный Восторг.

Сегодня человек чувствует, что смерть — это неизбежная необходимость.

Завтра человек почувствует, что Бессмертие — это непогрешимая реальность.

К сожалению, большинство из нас лелеет неправильное представление о смерти. Мы думаем, что смерть — это что-то необычное, что-то разрушающее. Нам нужно знать, что сейчас смерть является естественным, обычным и, до некоторой степени, неизбежным.

Господь Кришна говорил Арджуне: «О Арджуна, несомненно, смерть — для рожденного, и, несомненно, рождение — для мертвого. Поэтому как может неизбежный долг быть причиной твоей печали?»

Чантогья Упанишада говорит нам нечто значительное: «Что нам следует делать, когда приближается час смерти, то есть последний час? Нам следует найти приют в трех возвышенных мыслях: нас нельзя уничтожить, мы непоколебимы, мы сама сущность жизни».

Когда час нашей смерти приближается, а мы чувствуем, что никогда не можем быть уничтожены и ничто не может ослабить нас, что мы являемся самой сущностью жизни, — тогда где печаль, где страх, где смерть? Нет смерти.

Шарада Деви, супруга Шри Рамакришны, сказала нечто очень значительное: «Различие между духовным человеком и обычным человеком очень простое. Вы с легкостью можете заметить это различие. Обычный человек плачет и льет слезы, когда к нему приходит смерть, в то время как духовный человек, если он по настоящему духовный, будет смеяться и смеяться, когда смерть приблизится к нему, ибо смерть для него — это забава и больше ничего».

Здесь нужно заметить, что духовный человек начинает Космическую Игру, он становится сознательным инструментом Космической Игры. Вот почему он знает, что смерть не является угасанием. Она всего лишь короткий или продолжительный отдых.

Вновь и вновь нам нужно возвращаться в этот мир. Нам нужно работать для Бога здесь, на земле. Это неизбежно. Нам нужно осознать Высшее здесь, на земле. Нам нужно исполнить Высшее на земле. Бог не позволит нам растрачивать понапрасну способности и возможности души. Невозможно. Бессмертное высказывание Киплинга гласит:

Они будут возвращаться и возвращаться вновь
До тех пор, пока крутится красная Земля.
Он никогда не теряет ни листа, ни дерева.
Думаешь, что Он может растрачивать души?

Каждая инкарнация ведет нас к более высокой, лучшей жизни. Мы в процессе эволюции. Каждая инкарнация — это ступень на лестнице эволюции. Человек, сознательно или неосознанно, прогрессирует. Но, совершая духовный прогресс сознательно, он ускоряет его. Осознание придет к нему раньше, чем к тем, кто совершает прогресс неосознанно.

Мы знаем, что начали свое путешествие из минеральной жизни, а затем пришли в жизнь растений. Позже мы перешли в животное царство. Оттуда нам нужно было идти в человеческий мир. Но здесь — не конец. Нам нужно превратиться в божественные существа. До тех пор, пока мы не стали божественными и преобразованными, Бог не будет удовлетворен нами. Он может проявлять Себя в нас и через нас только тогда, когда мы полностью преобразованы и просветлены. Так что, когда мы думаем о своей эволюции, внутренней эволюции и внешней эволюции, мы получаем изобилие радости. Мы не теряем ничего, ничего, в так называемой смерти.

Как прекрасно и одухотворенно говорит нам об эволюции Джалалудин Руми:

Камнем я умер и вновь воскрес растением,
Растением я умер и воскрес животным,
Я умер животным и родился человеком.
Чего же мне бояться? Что же я терял со смертью?

Что такое смерть, в конце концов? Смерть — это спящее дитя. Что такое жизнь? Жизнь — это дитя, играющее, поющее и танцующее каждый миг перед своим Отцом.

Смерть — это дитя, спящее в Сердце Внутреннего Кормчего. Жизнь — это вдохновение. Жизнь — устремление. Жизнь — осознание. Жизнь — это не рассуждающий ум. Жизнь — не интеллектуальный ум. Жизнь — не игра разочарования. Нет. Жизнь — это послание божественности на земле. Жизнь — это сознательный канал Бога для исполнения божественности в человечестве на земле.

В высказывании Конфуция есть много истины: «Мы не знаем жизни. Как мы можем знать смерть?»

Но я хочу сказать, что мы можем знать жизнь. Если мы осознаем жизнь как воплощение Истины, Света, Покоя и Блаженства Бога, тогда мы знаем, чем в действительности жизнь является, и понимаем смерть как отдых, необходимый на нынешней стадии эволюции.

Придет время, когда отдых не будет нужен совсем. Только жизнь будет всевышне царить — Жизнь Запредельного, Жизнь вечно превосходящего Запредельного. Эта жизнь не является и не может быть монополией какого-то одного человека, нет. Каждый человек должен быть наполнен этой Жизнью, Жизнью вечно превосходящего Запредельного, ибо Бог будет полностью проявлять Себя в Божественной Жизни здесь — здесь, на земле.