Шри Чинмой

Единство восточного сердца и западного ума

ТРИ УРОКА ДУХОВНОСТИ

Университет Оксфорда, Оксфорд, Англия
Католическая церковь Университета,
Ньюмен аудитория
11 июля 1973

Духовность — это наш внутренний рост, внутренняя эволюция, внутреннее достижение и внутренняя исполненность. Мы начали свое духовное путешествие в тот день, когда покинули царство минералов. Пройдя через царство растений, мы вошли в животное царство, и наша эволюция ускорилась. Затем, из животного царства мы пришли в царство человека, и наша эволюция стала осознанной. Теперь, из царства человека мы сознательно, одухотворенно, преданно, божественно и безоговорочно стараемся войти в божественное царство.

Все мы здесь искатели, все мы духовные люди. В силу своего собственного осознания, я хочу сказать, что все мы без исключения изучаем духовность. На земле нет человека, который бы не изучал этот предмет, хотя бы немного. Из этого предмета каждый познает что-то согласно своей способности или восприимчивости. Нет никого, кто бы ничего не познал. Ваше познание не будет таким же, как мое, но это не означает, что вы не изучили предмет так же хорошо, как я.

Чему я научился у духовности? Я научился только трем вещам. Первое, чему я научился, — это любовь к Богу. Второе — это самооткрытие. И третье — это важность выполнения первого дела первым. Любовь к Богу. Самооткрытие. Первое — первым.

Любовь к Богу. Найдется ли кто-нибудь, кто не любит Бога? Нет, даже атеист. Атеист отрицает Бога. Но для меня само его отрицание является действием Бога. И все, что он любит, — это Бог, потому что все приходит от Бога и существует от Бога. Атеисты и агностики — все они в одной лодке, которая ведет к Назначенной Цели, хотя, вероятно, назло им самим. Любовь к Богу — это единство со Вселенским Сознанием. Сознательное единство со Вселенским Сознанием — это осознанная любовь к Богу. Бог один, Бог — множество. Он дерево. Он — ветви, листья и цветы. Он — и единство, и разнообразие. Когда мы смотрим внутрь, Он — один, когда мы смотрим вовне, Он — множество.

Самооткрытие. Что мы подразумеваем под самооткрытием? Самооткрытие — это наше исцеление от болезни-невежества. Когда мы больны, мы страдаем некоторое время, а затем нам становится лучше, только чтобы заболеть вновь.

Самооткрытие и Богооткрытие. Не существует различия между самооткрытием и Богооткрытием. Когда вы открываете себя, вы чувствуете в сокровенных тайниках своего сердца единство с Богом, свою внутреннюю Божественность, свое внутреннее Бессмертие, свою внутреннюю Вечность, которая не что иное, как Сам Бог. Это осознание не является монополией духовного Учителя. Ее может открыть каждый, без исключения. Но когда мы делаем сознательное усилие, когда мы молимся осознано и преданно, мы приходим к осознанию Света, Покоя и Блаженства Бога бесконечно быстрее, чем те, которые нежатся в удовольствиях невежества.

Первое — первым. Что является первым? Первому в нашей жизни следует быть Богу. Нашей первой мысли следует быть такой: «Да будет Воля Твоя». Когда конечное сознательно принимает Бесконечное как свое очень сокровенное, конечное благословлено освобождением и совершенством. Когда я говорю: «Да будет Воля Твоя», — это означает, что я осознанно вручаю свое низшее существование своему высшему существованию. Я могу сказать, что мои стопы — это мое низшее существование, а сердце — высшее существование. И сердце, и стопы принадлежат мне, и то и другое — неотъемлемая часть моего существования. Но стопы находятся в невежестве, а сердце плавает в море Света и Мудрости. Мое сердце легко может помогать моим стопам и направлять стопы, если те готовы преклониться перед своей высшей частью, сердцем. Стопы должны чувствовать, что сейчас они находятся в невежестве, но будут просветлены в тот момент, когда войдут в сердце.

Мне нужно знать, что я воплощаю высшее и низшее. Когда я в высшем, я осознанно един, неразделимо един со Всевышним Кормчим. В этом сознании я представляю Его и однажды стану тем, чем Он вечно является. Моя низшая часть невежественна, несовершенна, небожественна, зла, но если я могу помнить, что мне принадлежит также и высшая часть, тогда я не буду видеть ничего плохого в приходе высшей части к низшей части с посланием освобождения.

Поэтому делать первое первым — значит отрекаться от своей личной воли перед Волей Всевышнего и затем чувствовать, что такой отказ — отречение нашего низшего существования перед нашим высшим существованием. Когда мы отрекаемся от своего низшего существования перед своим высшим существованием, мы становимся избранными инструментами Абсолюта Всевышнего.

Когда приходит время обучения духовной жизни, мы обнаруживаем в себе двух учеников: голову и сердце. Эти двое учеников пришли к нам учиться высшей мудрости, и нужно учить их обоих. Но нам нужно знать, у кого из этих учеников в настоящее время больше способности учиться, а у кого — меньше, кто более прогрессивный, а кто менее прогрессивный, кто заслуживает больше внимания, а кто — меньше внимания. Приходят учиться два ученика: ум и сердце. Ум — младший ученик, а сердце — старший ученик. Но, к сожалению, младший часто создает проблемы для старшего.

Учитель — наше внутреннее существо. Оно говорит ученику: «Ты многому научился. Но твои знания — это лишь информация, и она, по сути, стоит на твоем пути. Мы всегда говорим, что знание — это наша надежда; что касается тебя, знания стали настоящим препятствием. Ты накопил слишком много знаний. Ты не знаешь как их использовать и не можешь переварить их. Поэтому, пожалуйста, ради Бога, забудь то, что ты знаешь. Если ты сможешь забыть это, тогда ты научишься чему-то действительно полезному у меня, своего внутреннего существа».

Затем наше внутреннее существо говорит ученику-сердцу: «Тебе нужно научиться только одному — отдавать. Предложи себя, предложи то, что у тебя есть, и то, чем ты являешься. Освободи себя». Сердце тотчас отвечает: «Я готово. То, что у меня есть сейчас, — это ненадежность и невежество. То, чем я являюсь, — это неуверенность. Но я готово предложить все это полностью, немедленно. Я отдам всю свою ненадежность, неуверенность и невежество».

Сердце готово и полно стремления отречься от того, что имеет, и от того, чем является, но ум находит очень трудным забыть. То, что ему нужно забыть, — это способность сомневаться. Это самое важное для ума. Если ум умеет сомневаться в других, тогда он действительно чувствует, что у него есть некая мудрость. В тот момент, когда я сомневаюсь в тебе, я чувствую, что совершил что-то великое. Здесь я наделил свое сомнение духовным авторитетом. Но такой вид духовного авторитета — не что иное, как медленный яд. Он убивает мою духовную жизнь. Однако сердце — полная противоположность. Сегодня оно получает, завтра оно достигает, послезавтра оно становится и, наконец, осознает то, чем вечно является.

Приходит время, когда сердце, из внутренней спонтанной любви к своему брату, уму, приходит и стучится в его дверь. С огромным нежеланием ум открывает дверь и, к своему большому удивлению, видит, что сердце, его собственный брат, полностью просветлено. Внутри сердца нет ни капли тьмы. Тогда ум спрашивает сердце, как ему удалось достичь этого. Он говорит: «Ты тоже член семьи. Как получается, что я вижу в тебе само просветление, саму божественность? Чем плох я, почему я все еще невежественный и непросветленный?»

Сердце отвечает: «Я слушалось велений Внутреннего Кормчего. Я поступало так, как просил меня Внутренний Кормчий. Что касается тебя, то Внутренний Кормчий просит тебя забыть свои знания. То, что ты узнал, не является просветлением. То, что ты открыл, не является осознанием. Ты узнал и открыл информацию и на основе этой информации построил дворец мрака и разделенного сознания. Ты всегда отделял себя от остального мира. Ты не принимаешь мое осознание как свое близкое. Ты не считаешь меня близким, но я считаю тебя своим очень близким. Что касается тебя, единства нет, только разделение. Ты не бежишь к Свету. Твоя цель все еще очень далека. Я слушалось Внутреннего Кормчего, когда Он просил меня что-то сделать, и теперь я — само просветление».

Ум некоторое время думает, а затем говорит: «Хорошо, я буду слушаться тебя», — и он начинает забывать то, что знал. Сначала он забывает сомнение, затем забывает страх, затем забывает зависть, затем забывает чувство превосходства и униженности. Все, что отделяет ум от целого, он сознательно старается забыть. Ум прогоняет сомнение — тотчас вырастает вера. Он прогоняет ненадежность — тотчас рассветает уверенность. Он отвергает всякое чувство униженности и обнимает чувство единства. Нечистота оставляет ум, и входит чистота. Теперь ум принимает Свет и думает о своей изначальной цели. Изначальная цель ума — просветление. Изначальная цель сердца — освобождение. Когда эти двое встречаются на пути к своему предназначению, они становятся неразделимо едиными. Затем рассветает совершенство, и человек становится осознанным представителем Абсолютного Всевышнего на земле.