Гарвардский Университет, Кембридж,
Массачусетс, США
Андовер холл, Божественная школа Гарварда
9 июня 1975. 15:00

Ответ должен быть всегда отрицательным. Духовность, конечно, не является уходом от реальности. Что такое духовность? Духовность — это плод реальности. А что такое реальность? Реальность — семя духовности. Семя и плод едины и неразделимы. То, что сегодня является семенем, завтра становится плодом. Послезавтра оно вновь становится семенем, а на следующий день — опять плодом. В сердце времени семя и плод сменяют друг друга, играя свои роли в игре постоянного проявления единства.

Является ли духовность уходом от реальности? Конечно, нет! Кто убегает? Тот, кто чувствует, что совершил что-то плохое. Тот, кто чувствует, что у внутреннего мира или у внешнего мира есть причина наказать его. Вор хочет ускользнуть, потому что он что-то украл, но искатель все время стремится поступать правильно. Искатель, который намерен в конце концов стать святым, ничего ни у кого не крадет. Он молится, чтобы низвести Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере.

Тот, кто чувствует, что его реальность ограничена, незначительна, будет пытаться скрыться от реальности. Но подлинная Реальность всепроникающа, никому не скрыться от этой Реальности. Нереальное в нас хочет уйти от реального в нас. Нереальное в нас видит свои недостатки, свои пороки, свои ограниченности, поэтому оно пытается скрыться от огромного существования-Реальности. Но нереальное в нас, к сожалению, не знает, что подлинная Реальность всепроникающа и существует повсюду.

Животное в нас хочет поглотить человеческое в нас. Оно чувствует, что, поглощая человеческое, оно может достичь удовлетворения. Человеческое сомневается в существовании божественного Света, поэтому оно пытается бросить вызов божественности внутри и вовне. Оно считает, что, бросая вызов божественности и сомневаясь, подозревая и игнорируя божественность, оно может извлекать удовлетворение. Эта идея абсурдна. Как животное не способно полностью уничтожить человеческое в нас, так и человеческое не может вечно сомневаться, вечно затмевать сверкающее сияние божественного Света внутри нас. Человеческое в нас никогда не может быть уничтожено животным, потому что оно взывает о чем-то более высоком — о высоком Свете, о внутреннем Покое. Естественно, однажды человеческое в нас непременно наполнится более высоким Светом, внутренним Покоем. И человеческое не сможет сомневаться или уничтожать чистоту божественности внутри нас вечно именно потому, что божественное бесконечно, вечно и бессмертно. Человеческое рано или поздно уступит божественному, также как животное уступит человеческому.

Настоящая духовность должна принимать мир таким, какой он есть. Если духовность собирается ожидать улучшения мира или если духовность хочет лучшего мира, чтобы предложить ему свой свет, тогда духовности придется ждать вечность. Но духовность мудра. Она не ждет. Она знает, что мир развивается и прогрессирует. Прогрессирует каждый человек. Некоторые прогрессируют медленно, другие — быстро, а третьи — очень, очень быстро. Те, у кого есть сильный внутренний зов, естественно, будут бежать быстрее всех. Нам нужно принять мир и изменить лик этого мира: преобразовать мир желания в мир устремления и преобразовать мир устремления в мир просветления и совершенства. Мы должны постоянно петь песню-принятие. Нам нужно петь песню-принятие внутри своего тела, внутри витала, внутри ума, внутри сердца. Все, что дано нам Богом, Творцом всего, должно быть использовано надлежащим образом, чтобы служить Ему так, как Он Сам этого хочет.

Если мы поем другую песню, которую называем песней отречения, нам нужно быть чрезвычайно осторожными. Отречение — очень сложное слово и очень важное слово в нашей духовной терминологии. В последние четыре тысячи лет искатели Индии и некоторые индийские духовные Учители пели песню отречения. Если мы станем отвергать, то вскоре обнаружим, что в нас в итоге не осталось ничего, от чего нам нужно отказаться для обретения удовлетворения. Сегодня мы чувствуем, что наше тело несовершенно и невежественно, поэтому отречемся от тела. Завтра мы увидим, что наш витал агрессивен и небожественен, и попытаемся отречься от витала. Послезавтра мы обнаружим, что наш ум непросветлен, нечист, мрачен, и мы отречемся от ума. А на следующий день мы поймем, что наше сердце очень слабое, оно не может противостоять искушению, поэтому мы отречемся от сердца. Таким образом, мы отречемся от всего, что мы считаем своим собственным. Но если мы отвергнем все, что у нас есть или чем мы внутренне являемся, как мы собираемся увидеть лик удовлетворения? Это просто невозможно. Вот почему нам нужно идти другой дорогой, дорогой принятия.

Нам нужно знать, что у нас есть душа, которая является искрой высшей Божественности внутри нас. У этой души есть Свет в безграничной мере, и эта душа живет в сокровенных тайниках наших сердец. В силу устремления мы можем чувствовать Свет души в своем сердце, а из сердца мы можем низвести Свет души в ум, из ума мы можем принести его в витал, а из витала — в физическое.

Искатель — это тот, кто хочет радовать Бога, кто хочет радовать подлинное в себе, кто хочет делать первое первым. Первое — это любить Бога и радовать Бога. Подлинное в нас — это Бог, и никто другой. Принимая то, что у нас сейчас есть, и то, зачем мы на земле, мы в конце концов исполним божественность внутри себя и реальность внутри себя.

Сейчас у нас есть две жизни: жизнь-желание и жизнь-устремление. Жизнь-желание чувствует, что исполнение чувств, очищены они или нет, — это все. Для жизни-желания жизнь удовольствия — это все. Но для жизни-устремления жизнь удовольствия — это еще не все. Напротив, это абсолютно ничто. Жизнь радости — это все. Жизнь удовольствия — это то, что тайно вынуждает нас отвергать подлинную Реальность в нас. Подлинная Реальность — это всепроникающее, неделимое единство. Жизнь радости открыто учит нас как установить неделимое единство со всем миром. В жизни удовольствия постоянно угрожающе маячит разделенность. Удовольствие существует в ограниченном связанном землей существовании. А радость — в неограниченном Небесносвободном существовании.

Когда искатель начинает молиться и медитировать, он сознательно или неосознанно чувствует необходимость жизни-устремления. Искатель долго молится и медитирует неосознанно, поэтому он не шагает непрерывно, временами он останавливается. Но когда он обретает осознанность, он все время идет или бежит по дороге, двадцать четыре часа в сутки. И он видит внутри себя другую жизнь, не человеческую жизнь, продолжительностью шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет, а жизнь, которая превосходит и человеческую жизнь, и человеческую смерть. Когда искатель начинает сознательно шагать дорогой Вечности, он неторопливо, последовательно и безошибочно достигает своей Предназначенной Цели.

Когда искатель достигает Цели, к своему огромному удивлению, он обнаруживает, что Цель — это не что иное, как новая стартовая точка. Почему? Его внутренний голод возрос. Жизнь, которую он увидел и которой стал, для него недостаточна. Он нуждается в большем свете, изобилии света, бесконечном Свете. Когда ребенок в детском саду, его цель — начальная школа. Когда он в начальной школе, его цель — колледж. А когда он в колледже, его целью становится университет. Закончив университетский курс, он все еще не удовлетворен, несмотря на то что получил степень бакалавра или ученую степень, ибо понимает, что его познанию нет конца. Он хочет полнее открыть мир: больше истины, больше знания. Он знает: нет конца тому, что он может познать. Так происходит во внешней жизни, жизни человеческих знаний. В жизни божественной мудрости, которая бесконечно более могущественная, которая имеет дело с Вечностью, Бесконечностью и Бессмертием, каждому нужно непрерывно учиться. Подобно великому философу Сократу, нам нужно стать вечными учениками.

Духовная жизнь — это жизнь любви и удовлетворения. Любовь, которую мы достигаем благодаря духовной жизни, — это растущая, сияющая и струящаяся любовь. В отличие от человеческой любви, которая душит и задыхается сама, пытаясь владеть чем-то или кем-то, божественная любовь непрерывно растет и сияет внутри нас. Божественная любовь — это цветок, даром которого является аромат. Когда искатель вдыхает аромат, он чувствует, что его внутреннее существо очищено и его внешняя жизнь очищена.

Удовлетворения можно достичь двумя путями: через разрушение и через совершенство. Животное и человеческое в нас пытаются извлекать удовлетворение из разрушения. Человеческое в нас пытается поглотить мир реальности. Человеческое изобретает бомбы для уничтожения мира, а затем и человеческое и животное чувствуют, что они будут удовлетворены. Но божественное в нас знает, что удовлетворения, истинного удовлетворения никогда не достичь уничтожением реальности. На самом деле, подлинную Реальность никогда не уничтожить. Она не только вездесущая, но и всесильная. Вместо применения силы, божественность находит удовлетворение в совершенствовании ограниченной реальности, которую она находит здесь, на земле. Только так может быть достигнуто божественное удовлетворение, вечное удовлетворение.

Мир — это Мечта Бога. Мечта Бога и Реальность Бога неразделимы. Бог не может существовать только в Своей Реальности, не имея Мечты. Вместе с тем, Он не может жить только одной Мечтой. Его Мечта и Его Реальность подобны Его Душе и Его Телу. Можно сказать, Тело — это Реальность, а Душа — Мечта. Космическая Мечта постоянно бежит, летит, ныряет в неизведанное. Она подружилась с Вечностью, Бесконечностью и Бессмертием. Космическая Реальность статична: она удерживает Космическое Видение. Это подобно танцору, который должен стоять на чем-то устойчивом, чтобы танцевать. Богу нужна Реальность, чтобы продолжать Свою Космическую Игру, которая является проявлением Его Космического Видения или Мечты.

Духовность и Реальность неразделимы. Духовность — это небо внутри нас, а Реальность — море внутри нас. В небе-сознании мы получаем послание восторга. Когда восторг входит в свободу, мы видим, что свобода становится Ликом Трансцендентального Всевышнего. Когда свобода входит в восторг, мы чувствуем, что восторг становится Улыбкой Трансцендентального Всевышнего. Внутри каждого искателя есть жизнь свободы и жизнь восторга. Когда он практикует молитву, концентрацию и медитацию, вскоре приходит день, когда он обнаруживает, что сам вечно был тем, чего так долго искал. Когда лодка-мечта несет его к Берегу-Реальности, он видит, что Берег-Реальность — не что иное, как его собственная забытая Реальность.