Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк,
штат Нью-Йорк, США
21 февраля 1973

Кундалини-Йога — Йога праны. Прана — это жизненная энергия или жизненный принцип вселенной. Существуют три основных канала, по которым течет жизненная энергия. Эти каналы: ида, пингала и сушумна. На санскрите они называются нади. Ида, пингала и сушумна находятся внутри тонкого физического тела, а не в грубом физическом. Ида несет поток жизненной энергии по левой стороне тела. Пингала несет поток жизненной энергии по правой стороне тела. Сушумна несет поток вдоль позвоночника. Сушумна — наиболее важный из трех нади. Он принимает непрерывный поток жизненной энергии из Универсального Сознания-Света.

Существует внутренняя связь каналов ида и пингала с зодиаком и планетами. У ида есть особая связь с Луной и Меркурием, и поэтому ее основное качество — спокойствие и мягкость. Пингала связана с Солнцем и Марсом, поэтому ее основное качество — могучий и динамичный жар.

Ида управляет левой ноздрей. Пингала — правой. Нам нужно знать, что когда мы вдыхаем и выдыхаем главным образом через левую ноздрю, это функционирует ида, когда мы вдыхаем и выдыхаем через правую ноздрю, это функционирует пингала. А когда обе ноздри функционируют одинаково хорошо, нужно знать, что это играет свою роль сушумна. Иногда также бывает, что ида вдыхает, а пингала выдыхает.

Ида, пингала и сушумна сходятся в шести различных местах. Каждое место встречи образует центр, и каждый центр — круглый, как колесо. Индийская духовная философия называет эти центры чакрами. Их также называют лотосами, потому что они похожи на цветы лотоса. Есть шесть центров, как вы, возможно, знаете: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха и аджна. Существует еще одна чакра, расположенная в мозгу и имеющая название сахашрара. Поскольку она расположена в мозгу, а не вдоль позвоночника, ее рассматривают отдельно от остальных шести центров. Помимо этих шести, в тонком физическом теле существует множество других чакр. Так, в колене у нас есть чакра, даже в пальцах ног и кончиках пальцев рук у нас есть чакры. Но эти чакры — второстепенные, и обычно их не упоминают.

У корневой чакры, или лотоса муладхары, четыре лепестка красного и оранжевого цветов. У селезеночной чакры, свадхистханы, шесть лепестков. Ее цвета: оранжевый, голубой, зеленый, желтый, фиолетовый и кроваво-красный. Кроваво-красный — наиболее выделяющийся цвет этой чакры. Пупочная чакра, манипура, имеет десять лепестков. Их цвета: розовый, оранжевый и зеленый, с преобладанием зеленого. Сердечная чакра, анахата, имеет двенадцать лепестков. Их цвет — ярко-золотой. У горловой чакры, лотоса вишуддхи, шестнадцать лепестков. Их цвета — голубой и зеленый. Межбровный центр, аджна, имеет только два лепестка. Но внутри каждого из них находится еще по сорок восемь лепестков. Их цвет — розовый. Венечный центр, сахашрара, имеет тысячу лепестков, или, если быть более точным,

Универсальное Сознание несет в себе универсальную музыку. Каждая чакра, где накапливается жизненная энергия Универсального Сознания, издает определенную музыкальную ноту. Сахашрара издает тон шадья, или ша; в западной музыке вы называете его «до». Аджна издает тон ришава, или ри, — то, что вы называете «ре». Вишуддха издает тон гандхара, или га, — то, что вы называете «ми». Анахата издает тон мадьяма, или ма, — то, что вы называете «фа». Манипура издает тон панчама, или па, — то, что вы называете «соль». Свадхистхана издает тон дхайвата, или дха, — то, что вы называете «ля». Муладхара издает тон нишада, или ни, — то, что вы называете «си».

Существует семь миров, соответствующих семи чакрам. Муладхара соответствует миру Бхурлока; свадхистхана — миру Бхубарлока; манипура соответствует Шварлока; анахата — миру Джаналока; вишуддха соответствует Тапалока; аджна — миру Махарлока; сахашрара — миру Сатьялока. Каждый из миров чем-то символизируется: Бхурлока — землей, Бхубарлока — водой, Шварлока — огнем, Джаналока — воздухом, Тапалока — эфиром, Махарлока — энергией и Сатьялока — бесконечным космосом.

Для каждого центра существует определенная Сила-Мать, которая является проявлением Всевышней Матери. Эти Силы-Матери известны под именами Брахми, Парамешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда. У каждой из них есть свое собственное особое место. Брахми — это Сила-Мать, которая воплощает и наполняет бесконечный космос. Она управляет всеми чакрами. Брахми находится в сахашраре, или мозговой чакре, представляющей собой тысячелепестковый лотос. Отсюда она управляет центрами, расположенными ниже: аджной, вишуддхой, анахатой, манипурой, свадхистханой и муладхарой. Парамешвари сосредоточена в аджне, межбровном центре. Оттуда она управляет аджна-чакрой и чакрами, которые расположены ниже. Каумари сосредоточена в вишуддхе, горловом центре, и управляет вишуддхой и чакрами, которые располагаются ниже. Вайшнави действует начиная с анахата-чакры, сердечного центра, и управляет остальными нижними чакрами. Варахи, которая находится в пупочном центре, управляет низшими планами: манипурой, свадхистханой и муладхарой. Индрани управляет свадхистханой, расположенной вблизи селезенки, и муладхарой, расположенной в основании позвоночника. Наконец, Чамунда управляет только муладхарой.

У каждого центра есть и определенное правящее Божество, Космический Бог. Брахма — Божество, управляющее муладхарой, Рудра — Божество, управляющее свадхистханой, Вишну — манипурой, Ишвара — анахатой, Садашива — вишуддхой, Шамбху — аджной и Парамашива — божество, управляющее сахашрарой.

Эти центры можно раскрыть по-разному. Обычный метод практикующих Кундалини-Йогу заключается в том, чтобы упорно концентрироваться на каждом центре, очень одухотворенно призывая Силу-Мать или правящее Божество. Однако все настоящие духовные Учители, исходя из своего глубочайшего опыта, говорят, что вначале лучше открыть сердечный центр, а затем стараться открыть остальные. Если человек открывает вначале сердечный центр, риск практически отсутствует. Но если он начинает с муладхары, свадхистханы или аджна-чакры, это очень опасно. Впрочем, есть искатели, которые вообще не следуют этому методу. Им нет дела до оккультной силы, их интересуют лишь Любовь Бога, Свет и Истина. Они учатся очень одухотворенно медитировать, и, когда они достигают значительного прогресса в медитации, эти центры открываются сами собой. А по Милости Абсолютного Всевышнего эти центры могут открыться даже без медитации.

Если эти центры открываются без должного предварительного очищения, искатель испытывает сильную боль. Это все равно, что играть с огнем или острым ножом. Он может погубить других или погибнуть сам. Нам следует знать, что чудесные силы, которые получает человек с открытием своих центров, во внутреннем мире вовсе не являются чудесными или необычными. Силы, заключенные в центрах, совершенно обычны. Во внутреннем мире духовные Учители постоянно пользуются этими силами. Там, во внутреннем мире, они обычны и естественны. Они кажутся чудесными или необычными лишь тогда, когда ими пользуются на физическом плане.

Любой настоящий духовный Учитель обладает этими силами. Но, в то же время, нет нужды быть духовным Учителем высшего порядка, чтобы иметь их. Не нужно быть даже великим искателем. Эти силы может развить даже тот, кто ведет нормальную, обычную, небожественную жизнь.

В Индии я встречал некоторых искателей — я не могу назвать их искренними искателями, — которые обладали определенной оккультной силой, или Кундалини-силой. Но в основном они использовали ее не по назначению. Они открывали свой третий глаз, чтобы знать, что думают о них подруги. Это нелепо. Тот же третий глаз они могли бы использовать, чтобы разрушить свои темные, мрачные, нечистые мысли. У них была способность сделать это, но они не воспользовались ею. Я также знаю человека, который использовал свою оккультную силу, чтобы угрожать своим врагам по ночам, вынуждая их на следующее утро делать все, что ему вздумается. Используя оккультную силу, третий глаз, он превращал врагов в своих рабов. Но он мог бы воспользоваться третьим глазом для того, чтобы знать Волю Бога в своей жизни и жизнях других. Он мог бы использовать третий глаз, чтобы помочь ускорить чей-либо духовный прогресс, если такова Воля Бога. Каждый центр может предложить что-то особенное, если его использовать правильно. Он становится истинным благом для Внутреннего Кормчего и для всего человечества.

Я хочу, чтобы было совершенно ясно: открытие центров не означает, что кто-то осознал Бога или близок к осознанию Бога. Открытие центров не обязательно является предвестником Богоосознания. Нет, вовсе нет! Богоосознание не имеет никакого отношения к открытию центров. Не имеет значения, сколько центров открыто; даже если кто-то открыл все семь центров, это не говорит о том, что он находится на пороге осознания или имеет осознание. С высшей духовной точки зрения, открытие чакр подобно играм матери со своими детьми на детской площадке. Детям очень нравится играть, и мать показывает им свои возможности. Не из гордости и тщеславия. Нет. Просто мать знает, что это позабавит ее детей. Она может доставить какую-то радость, какое-то удовольствие своим детям, поэтому она играет. Обычно Господь Шива играет на плане сахашрары, а его супруга Шивани с плана муладхары, где крепко спит Кундалини. Когда они играют со своими детьми во внутреннем мире, оккультные силы начинают действовать.

Теперь начнем с самого начала: муладхара, корневая чакра. Когда человек достигает совершенного владения центром муладхара, он может становиться невидимым, если пожелает. Он может победить все болезни. Он может узнать все, что хочет знать, и открыть все, что хочет открыть. Если он хочет открыть для себя Сострадание Бога, Свет Бога и Любовь Бога, он может это сделать. Но если он использует ту же самую силу, чтобы узнать, что происходит в умах других, что происходит во внешней жизни, или ради любопытства узнать, разразится ли третья мировая война, тогда он использует эту силу неправильно.

Когда человек, в совершенстве овладевший муладхарой, видит, что кто-то болен, ему нужно установить, заслужил ли человек болезнь или это результат враждебного нападения. Если человек совершил что-то плохое, тогда, естественно, по закону кармы он должен нести наказание. Но если болезнь является не следствием закона кармы, а результатом нападения какой-то враждебной силы, и если Волей Бога его болезнь должна быть излечена, то, естественно, духовному человеку, имеющему такую способность, следует излечить ее. Но если он сделает это по своей воле или если он действует небожественно, просто из желания похвастаться, тогда он нарушает космический закон. Он излечит человека, но это лечение в конечном счете обернется как против самого целителя, так и против больного. Это лишь усугубит их невежественные и саморазрушительные качества. Так что, целителю нужно знать, есть ли Воля Бога на исцеление этого больного. Только тогда он может лечить, в противном случае он должен молчать и ничего не предпринимать. Вы можете спросить, как он может видеть чьи-либо страдания и ничего не предпринимать? Если у него очень большое сердце, пусть он отправится глубоко внутрь и увидит, кто страдает в этом человеке и через этого человека. Он увидит Бога, намеренно принимающего на Себя особенное переживание в нем и через него.

Свадхистхана, селезеночная чакра. Человек, который в совершенстве овладел свадхистханой, обретает силу любви. Он любит всех, и он любим всеми: мужчинами, женщинами, животными. Именно здесь люди очень часто уходят с пути к Свету и Истине. Божественная любовь — это расширение, а расширение — это просветление. Любовь может быть проявлена как расширение нашей божественной осознанности, или она может быть проявлена как удовольствие. Когда свадхистхана-центр открыт, низший витал, сексуальные силы пытаются снизить сознание искателя. Но если в этот момент он способен принести вниз безграничную чистоту из анахата-центра, сердечного центра, то нечистота будет преобразована в чистоту. Чистота в конечном счете будет преобразована во всеисполняющую и вечную божественность. Но если он не сможет принести вниз чистоту, тогда это настоящее разрушение, разрушение жизни искателя. Низший витал действует неистово и могущественно и иногда становится еще хуже, чем низший витал обычного человека. Обычный человек не наслаждается витальной жизнью в той мере, в какой наслаждаются некоторые искатели после открытия свадхистхана-центра.

Манипура, пупочная чакра. Тот, кто в совершенстве владеет этим центром, побеждает печаль и страдание. Что бы с ним ни случилось, он не будет опечален или несчастен. Но, подобно свадхистхана-чакре, этот центр может создавать проблемы. Этот центр также таит в себе опасность. Тот, кто использует силу манипура-чакры неправильно, может причинить страдания другим и в результате навлечь на себя проклятие мира. Этот центр, как и аджна-чакра, может показать искателю, куда ушли его родственники и близкие после смерти. Он позволяет видеть прохождение человека через витальный мир, его вхождение в тонкий мир и на более высокие планы. Он показывает, как душа после смерти переходит от одной оболочки к другой. Этот центр также дает силу превращения. Обладающий такой силой может увеличить предмет или уменьшить его до крошечного. Кроме того, этот центр обладает целительной силой. Как я уже говорил, если эту силу использовать правильно, согласно Воли Бога, то она — настоящее благословение. В противном случае она становится проклятьем.

Анахата, сердечный центр. У сердечного центра невероятная сила. Искатель, в совершенстве владеющий анахата-центром, имеет свободный доступ как в видимый, так и в невидимый миры. Время подвластно ему, пространство подвластно ему. Используя этот центр, он может перенестись в своем тонком теле в любую часть земли за несколько секунд. Но делая это, он очень сильно рискует. Предположим, оккультно и духовно он хочет отправиться в Европу, чтобы посмотреть, что там происходит. Если он не получил надлежащей санкции остальных центров или если другие центры действуют разобщенно, они могут не позволить душе вернуться обратно в тело после путешествия. Я знаю довольно много случаев в Индии, когда Йоги покидали свое тело через сердечный центр без помощи или разрешения других центров, и даже не уведомив их. Чувствуя, что остальные центры не имеют таких особых способностей, как сердечный центр, они решали воспользоваться сердечным центром. И тогда остальные центры начинали завидовать. Зависть есть везде, как во внешнем, так и во внутреннем мире. Даже Космические Боги испытывают зависть. Таким образом, другие центры из зависти могут не позволить душе вернуться. Когда человек решает использовать эту силу, ему нужно вначале получить разрешение Внутреннего Кормчего. Если Внутренний Кормчий дает санкцию, остальные центры не смогут причинить никакого вреда, поскольку Внутренний Кормчий обладает бесконечно большей силой, чем эти центры.

В анахата-центре можно наслаждаться глубочайшим блаженством единства, можно переживать чистую радость. Глядя на цветок, радость могут испытать все, но радостью такой интенсивности, которую воплощает в себе цветок, может насладиться не каждый. Если на цветок смотрит человек, открывший сердечный центр, немедленно вся радость, вся красота, присущая цветку, становится его собственной. Если искатель смотрит на безбрежный океан, в своем сердце он непременно чувствует безбрежный океан. Глядя в бескрайнее небо и входя в небо, он становится небом. Все безграничное, чистое, божественное, величественное, что он видит, он сразу может чувствовать своим близким и становиться этим. Между тем, что он видит, и тем, чем он является, нет бездонной пропасти. Он просто становится в своем сознании тем, что видит.

Это не плод его воображения. Совсем нет! Его сердце — божественное сердце, которое воплощает Универсальное Сознание. Духовное сердце — это не то сердце, которое находится в физическом теле. Духовное сердце больше самого большого. Оно больше, чем само Вселенское Сознание. Мы привыкли считать, что не может быть ничего, превосходящего Вселенское Сознание, но это ошибка. Сердце, духовное сердце, вмещает в себя Вселенское Сознание. Этот центр совершенно безопасен, когда мы используем его, чтобы отождествить себя с чем-то безграничным, с красотой природы. Но если мы пользуемся им, чтобы путешествовать за пределы ограничений тела, мы подвергаемся риску.

Вишуддха, горловая чакра. Тот, кто в совершенстве овладел вишуддхой, обладает способностью нести миру божественные послания. Вселенская природа открывает ему свои извечно сокрытые тайны. Природа склоняется перед таким искателем. Он может сохранять вечную молодость. Внешний мир капитулирует перед ним. Внутренний мир обнимает его. Мы получаем послания с самых разных планов сознания. Но когда кто-то получает послание из вишуддха-центра, послание это величественно и вечно. Когда этот центр открыт, человек получает прямые послания из Высшего, он становится глашатаем Высшего. Он становится поэтом, певцом или художником. Выражение всех форм искусства исходит из этого центра. Этот центр открыт у многих. Он функционирует в зависимости от степени его открытия, согласно уровню развития человека. Риск в этом центре очень невелик. Это кроткий центр, он не мешает другим центрам, и другие центры оставляют его в покое.

Аджна, межбровная чакра. Тот, кто в совершенстве овладел аджна-чакрой, уничтожает свое мрачное прошлое, приближает золотое будущее и в высшей степени исполняюще проявляет настоящее. Его психические и оккультные силы бросают вызов любым ограничениям, они безграничны. Аджна-чакра, расположенная между бровей и немного выше их, — наиболее могущественный центр. Первое, что делает человек, когда открывается его третий глаз и если он открывается надлежащим образом, — разрушает свое темное, неустремленное и небожественное прошлое. Сейчас мы видим что-то и имеем переживание. Но между нашим переживанием и объектом, который мы переживаем, существует различие. Но когда аджна-центр открыт, мы переживаем сам объект. Мы становимся едиными с тем, что переживаем. В это время видение и становление идут рядом. Видение само является становлением, а становление — видением. По этой причине устремленный, открывший третий глаз, хочет стереть из своей памяти прошлое. Предположим, в этой инкарнации кто-то стал Йогом. Когда он оглядывается на свою предыдущую инкарнацию, он видит, что был вором или кем-то похуже. Поскольку сейчас он не хочет возвращаться в это переживание, то старается уничтожить эту часть своего прошлого. Теперь у него есть сила, необходимая для этого.

Когда человек осознаёт Бога, его прошлое стирается автоматически. Как я уже говорил, если человек открывает третий глаз или любой другой центр, это не означает, что он осознал Бога. Когда человек осознаёт Бога, его темное, нечистое, небожественное прошлое вмиг просветляется и полностью аннулируется. В момент Богоосознания наступает просветление. Это как переход из темной комнаты в светлую. То, что было самой тьмой, становится светом. Богоосознание — это мгновенное просветление.

С помощью аджна-чакры прошлое может быть аннулировано, а будущее перенесено в безотлагательное настоящее. Если кому-то известно, что через десять лет он что-то совершит, чего-то достигнет, чем-то станет, то, используя третий глаз, он может достичь этого сегодня. Ему не придется ждать десять, пятнадцать, двадцать лет.

Но если человек выносит будущее достижение на передний план, это иногда может быть опасным. Много, много раз случалось так, что будущее человека очень ясное, очень светлое. Но когда это будущее непосредственно переносится прямо в настоящее, невероятность результата пугает и ошеломляет искателя. Искатель подобен молодому слону. Он набирает силу и через десять лет становится очень мощным. Но если сила приходит прямо сейчас, то восприимчивости, внутренней восприимчивости может не оказаться. Сила приходит, но она не может удерживаться под контролем или не может содержаться в надежном месте. И тогда сила действует как враг и уничтожает человека, пробудившего ее. Так что, существует большая опасность, когда кто-то берет будущее и переносит его в настоящее.

Пусть настоящее растет и играет свою роль. Прошлое сыграло свою роль, теперь свою роль хочет сыграть настоящее. Лишь в некоторых случаях, когда Бог хочет, чтобы искатель совершил очень быстрый прогресс, тот может бежать чрезвычайно быстро вместо размеренного продвижения. Это напоминает ученика в школе. Иногда ученик не проходит всех уровней детского сада, начальной и средней школы. Иногда он перескакивает через классы. В духовной жизни также: если будущее переносится в настоящее по Воле Бога, тогда опасности нет. Иначе существует большая опасность.

С помощью третьего глаза можно свершить многое. У третьего глаза есть то, чем является Бог, — изначальная Сила. Если изначальная Сила используется третьим глазом не по назначению, тогда она — само разрушение. Но если третий глаз использует изначальную, трансцендентальную Силу правильно и божественно, тогда она — великое благословение, величайшее благословение, которое может себе вообразить человечество.

Сахашрара, венечная чакра. Сахашрара хранит безмолвие и ни во что не вмешивается, как старший член семьи, который никого не беспокоит и не хочет, чтобы его беспокоили. Если этот центр открыт постоянно, человек испытывает бесконечное Блаженство и становится неразделимо единым с вечно превосходящим Запредельным. Он приходит к осознанию, что он вне рождения и смерти. Он всегда имеет дело с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Они для него больше не пустые слова, а сама реальность. В этот момент он видит самого себя как Вечность и превращается в Вечность; в следующий момент он видит себя как Бесконечность и превращается в Бесконечность; несколько мгновений спустя он видит себя как Бессмертие и превращается в Бессмертие в своем сознании. А иногда бывает, что Бесконечность, Вечность и Бессмертие входят в его сознание одновременно.

Когда сахашрара-чакра открыта, Внутренний Кормчий становится настоящим другом. Теперь Бесконечное и Его избранный сын становятся лучшими друзьями, чтобы исполнять особую миссию ради совместного проявления. В мгновение ока они делятся между собой множеством тайн, миллионами тайн. С одной стороны, Отец и сын наслаждаются безграничным Покоем и Блаженством, с другой стороны, они обсуждают мировые проблемы, вселенские проблемы, и все это — в мгновение ока. Но их проблемы — это не проблемы как таковые. Их проблемы — только переживания в их Космической Игре.

Из всех центров сахашрара — высший, самый плодотворный, исполненный души и покоя. Там Бесконечность, Вечность и Бессмертие стали едины. Источник становится единым с Творением, и Творение становится единым с Источником. Здесь знающий и Знание, любящий и Возлюбленный, слуга и Господин, сын и Отец — всё становится единым. Творец и Творение превосходят свою Мечту и Реальность. Их Мечта дает им почувствовать, чем они являются, а их Реальность дает им почувствовать, что они могут свершить. Реальность и Мечта становятся едины.